Мумифицируя себя.Мумификация в разных частях света.

Между 1081 и 1903 годами примерно 20 выживших монахов Сингон преуспели в сокушинбуцу, или становлении “Буддой в этом теле”, мумифицируя себя.

Монахи стремились обезвоживать организм изнутри, удаляя жир, мышцы и жидкости, прежде чем их похоронили в сосновом ящике, чтобы они медитировали в свои последние дни на Земле, соблюдая строгую диету, добытую в соседних горах Дэва, Япония.

Мумификация в разных частях света.

Хотя этот ритуал может показаться уникальным для японских монахов, мумификация практиковалась во многих культурах. Многие религии по всему миру принимают нетленный труп как сигнал уникальной способности соединяться с силой, выходящей за пределы физического плана, как объясняет Кен Джеремайя в своей книге "Живые Будды: мумифицированные монахи Ямагаты, Япония".

Хотя японские монахи-сингоны из Ямагаты - не единственная религиозная секта, практикующая мумификацию, они являются одними из самых известных, поскольку некоторые из ее последователей успешно мумифицировали себя еще при жизни.

Монахи на пути сокушинбуцу думали, что, совершив это жертвоприношение в подражание монаху девятого века по имени Кукай, они получат допуск на Небеса Тусита, где они будут жить 1,6 миллиона лет и получат возможность защищать человечество на Земле.

Они пошли по пути, столь же преданному, сколь и трудному, мумифицируя себя изнутри, чтобы предотвратить разложение после смерти, нуждаясь в том, чтобы их физические тела следовали за их духовным "я" в Тусите. Процесс занимает не менее трех лет, а метод разрабатывался поколениями и адаптировался к влажной атмосфере, которая часто не подходит для мумификации.

Способы превращения в мумию.

Цель этой суровой диеты была двоякой. Во-первых, он начал биологическую подготовку к мумификации, удалив из тела весь жир и мышцы. Это также предотвратило деградацию в будущем, лишив естественные микроорганизмы организма жизненно важных питательных веществ и влаги. На более духовном уровне моральный дух монаха был бы “закален” длительными одинокими поисками пищи, наказывающими его и способствующими размышлениям.

Эта диета длилась в среднем 1000 дней, хотя некоторые монахи повторяли ее два или три раза, чтобы лучше подготовиться к следующей фазе сокушинбуцу. Монахи, возможно, добавляли чай, полученный из уруши, сока китайского лакового дерева, чтобы инициировать процесс бальзамирования, поскольку это сделало бы их тела токсичными для насекомых-захватчиков после смерти.

Монахи продолжали свою практику медитации, не употребляя ничего, кроме небольшого количества соленой воды. По мере приближения смерти преданных помещали в маленький деревянный ящик, который другие поклонники опускали в землю примерно на десять футов ниже поверхности.

Монахи покрыли гроб древесным углем и оставили похороненному монаху маленький колокольчик, чтобы оповестить других о том, что он все еще жив, снабженный бамбуковым стержнем в качестве дыхательных путей. Похороненный монах мог целыми днями медитировать в полной темноте и звонить в колокол.

Наземные монахи пришли к выводу, что подземный монах погиб, когда звон прекратился. Затем они запечатывали гробницу и оставляли тело лежать в течение 1000 дней.

Последователи исследовали тело на предмет признаков разложения после раскопок гроба. Монахи заворачивали тела в одежды и помещали их в храм для поклонения, если тела оставались нетронутыми, полагая, что умерший достиг сокушинбуцу. Монахи хоронили людей, у которых были признаки ухудшения состояния, простым способом.

Сокушинбуцу: Искусство умирать.

Никто больше не практикует сокушинбуцу, поскольку правительство Мэйдзи запретило эту практику в 1877 году, назвав ее устаревшей и порочной.

Последний монах, поддавшийся сокушинбуцу, сделал это несанкционированным образом, умерев в 1903 году.

Его звали Буккай, и в 1961 году археологи Университета Тохоку эксгумировали его останки, которые в настоящее время похоронены в Кандзондзи, буддийском монастыре седьмого века на юго-западе Японии. Большинство из 16 японских сокушинбуцу найдены в районе горы Юдоно в префектуре Ямагата.

ИСТОЧНИК-

Подробнее ➤