В чем заключалась этика и правильный путь, согласно Аристотелю?

Для Аристотеля было невозможно игнорировать софистов или противоречить теориям Сократа и Платона. Первым он противостоял, вторые находились под его влиянием.

Он стремился, с одной стороны, доказать ошибочность софистов и получить привилегию учить молодых, а с другой - изгнать влияние своих учителей. Таким образом, он создал систему ценностей с ярко выраженными признаками этого стремления.

Такие понятия, как блаженство и добродетель, само собой разумеется, повторяются в работах Аристотеля и занимают его мысль. Но в своей попытке дать им определение Аристотель отказывается от идеалистической перспективы Платона.

Блаженство - высшее благо, а добродетель - единственный способ его достижения. Это, конечно, не риторическая позиция; оригинальность аристотелевской мысли заключается в попытке реалистично подойти к этим понятиям.

Таким образом, он рассматривает человека как единое психосоматическое целое и пытается обнаружить эвдаймонию в самой его природе. Он утверждает, что эвдаймония содержится в деятельности каждого человека и что она является добродетельно совершенной энергией души.

Блаженство, добродетель и энергия взаимосвязаны и взаимозависимы. Поэтому человек может испытать эвдаймонию только в том случае, если он победит добродетель. Это выражает динамическую концепцию добродетели, которая культивируется или, напротив, устраняется из жизни человека в зависимости от его поступков.

Поэтому он утверждает, что молодые люди должны пристраститься к тем действиям, которые обеспечат им добродетельную жизнь. Таким образом, ход жизни каждого человека напрямую зависит от приобретенных им привычек. Привычки определяют и в значительной степени определяют его выбор, создают обязательства и формируют его поведение.

Ибо по сущности и причине сказанное есть добродетель, а по добродетели и благу - добродетель (Eth. Nik. 1107a6-8):

Согласно этому отрывку из "Никомаховой этики", человек должен не только пристраститься к добродетели, но и приобрести критерий, чтобы в любой момент определить содержание и объект добродетели. Таким критерием является мезотеза.

Мезотеза - это середина между недостатком и избытком, она не может быть понята абсолютно, но каждый раз определяется субъектом. Но кто определяет посредственность?

Сам человек, когда его отличает мудрость. Мудрый человек - тот, кто знает или воспринимает, согласно Протагору, - является мерой самого себя. Разум - это, по сути, то, что указывает на должное и может привести человека к эвдаймонии.

Здесь следует отметить, что этос у Аристотеля не мыслится как нечто отличное от политики. По сути, это политический этос, который реализуется и обозначается в контексте города.

Спасибо что дочитали статью, ставьте лайки и комментируйте! Подписывайтесь.