Да. Никто никогда не рассматривал этот очень важный вопрос - тем более, что очень многие наши российские духовные искатели: "эзотерики", "даосы", "буддисты", "кришнаиты", "йоги" различных направлений, и т.д. - погружены именно в провосточную мистику с адекватным восторженным отношением, в основном, к индийским и далее к прочим святым.
В самом деле, до меня никто ещё не добирался до этих высших оккультных уровней духовной реализации, никто своим аналитическим сознанием не взбирался на пик самой высокой горы, чтобы оттуда во всеуслышание закричать на весь духовный мир:
"Я с этой высоты вижу всё! Я сравнил высшие переживания индийских просветлённых и православных святых людей и я обнаружил!..
Да, никто ещё - я первый!
И если не я, то кто же ещё?
В самом деле, это преинтересный, прелюбопытный вопрос: - существует ли разница в данном пиковом состоянии сознания между просветлённостью "по-восточному" и, скажем так, - святостью "по-русски", "по-славянски", "по-нашему"?
Вообще-то, давно принято считать, что "просветлённость" ("пробуждённость") - и "святость" - это слова синонимы, означающие одно и то же понятие и один и тот же предельный уровень сознания.
А если это совсем не одно и то же? Совсем. И что тогда?
В равной степени, всеобщее представление о всяком святом человеке подразумевает, что его высшее реализованное сознание по своему качеству вообще одинаково для всех стран и народов; понятие об этом сознании как бы "международное". И будь это китайский святой, будь это христианский святой, будь это индийский святой - разницы нет. Но, однако! Со своей национальной спецификой и своеобразием того оккультного учения и пути, посредством которого определённый человек пришёл к святости-просветлению. Суть же разницы данной отличительной "специфики" не принципиальна...
А если как раз принципиальна? Что тогда?
Вообще-то, эта самая "специфика", конечно же, есть только в рамках какой-то одной общей эзотерической традиции - скажем, только буддийской или только христианской. Но...
Но в российском духовном мире эта идея о тождественности, или, лучше сказать, идея о "примирении" святости и просветлённости как раз всячески и много лет утверждается. Как-то (а это, очевидно, утверждается от какого-то кришнаита):
«Бог один, но в молитвах преданных у Него много имён. Называйте Его как хотите: Рама или Кришна, Аллах или Иисус, Хари или Саи. Каждый волен произносить любое имя.
Вы можете почитать Бога согласно своему собственному воображению и склонностям. Он остаётся неизменным, даже когда меняются Его имена и формы, почитаемые вами.
Эффективность зависит не от почитаемого имени или формы, а от силы и глубины чувства Его почитания. Бог примет любую форму, которой вы молитесь, и исполнит ваши желания, что является знаком Его милости и безграничной любви к вам».
А Вы, читатель, этот ложный тезис тоже считаете правильным?
Короче говоря, стартуем в данную сравнительную мистику...
Собственно, если проследить само "начало" обращения какого-то будущего индийского святого к его Богу, Высшей Силе, Абсолюту, Брахману, то...
То эти Бог, Высшая Сила, Абсолют, Брахман - проявляют Себя исходно как СМЕРТЬ! Через переживания смерти.
И это мы наблюдаем у очень многих индийских святых...
Так, в будущем известный просветлённый индийский мастер Шри Раджниш или Ошо уже в 14 лет попал под угрозу своей близкой смерти; эту смерть ему предсказали индийские астрологи. И мальчик пошёл умирать в один индийский храм в одиночку, но… не умер.
Однако через 7-мь лет, когда Ошо исполнился уже 21 год, наступление смерти повторилось; и он эту смерть встречал также в одиночку и тоже в храме в течение целой недели... Но Раджниш опять не умер.
А через какое-то время, минуя период длительного умопомешательства, с Ошо случилось так называемое "просветление". Он вспоминает...
«Я настолько отрешился от мира, что не узнавал порой родных отца и мать. Подчас я забывал даже, как меня зовут. Я изо всех сил старался припомнить свое имя, но ничего не получалось. Естественно, в тот год все окончательно убедились, что я сошёл с ума».
«Последний год жизни дома, когда мне исполнился двадцать один год, стал периодом душевных срывов и духовных прорывов…
Тот год выдался примечательным. Я окутал себя пустотой. Я утратил какую-либо связь с внешним миром…
Врата тянули меня магнитом, эта сила была непреодолимой. Меня всасывало, как в “чёрную дыру”».
Да, здесь у Ошо образ наступающей смерти явлен в виде чёрной дыры; - всепоглощение, всасывание, уничтожение... В общем, - Смерть!
Нечто очень похожее мы находим и в опыте молодого индийца и будущего святого Свами Вивекананды - ученика известного индийского же святого Рамакришны, который "посвящал" своего ученика так:
«Я (Вивекананда) подумал, что он (Рамакришна), может быть, сделает что-нибудь необычное, как в прошлый раз. Но, прежде чем я мог предупредить это, он поставил на моё тело свою правую ногу. Его прикосновение потрясло меня. С открытыми глазами я увидел, что стена и всё, что было в комнате, закружилось и исчезло в небытии…
Вся вселенная, а с нею и моя личность, казалось, готовы были растаять в безыменной пустоте, которая поглощает всё сущее. Меня охватил ужас, я подумал, что нахожусь перед лицом смерти».
"Нахожусь перед лицом Смерти..."
Да, такова определённая Сила, Которая отмечает своих избранников угрожающим их жизни уничтожением, разрушением...
Так, однажды в одной паломнической пещере высоко в горах Вивекананде довелось встретиться с самим Богом Шивой! И в итоге...
«Каждый должен был войти в пещеру нагим, с телом, посыпанным пеплом. Оставшись позади всех и дрожа от волнения, Вивекананда вошёл, близкий к обмороку; и там ему, простёртому в темноте, перед этой белизной, среди сотен поющих голосов, было видение… Ему явился Шива…
Он никогда не хотел рассказывать о том, что он видел и слышал… Но впечатление, произведённое видением на его перенапряжённые нервы, было таково, что он едва не умер. Когда он вышел из грота, у него оказалось кровоизлияние в левом глазу и расширение сердца, от которого ему не суждено было оправиться».
А вот что известно и о самих самадхи (экстазах) этих индийских святых, т.е. о пиковых переживаниях данной смертоносной Силы:
«…Само собой разумеется, что этот страшный подъём (Кундалини), вызывающий прилив крови, должен иметь фатальный исход, если он доведён до конца, – и на какой ступени ни остановиться, его действие никогда не лишено опасности. Рамакришна говорит о мурашках, бегающих с самого начала по телу, с головы до ног. Он видит огненных мошек, светящиеся туманы, расплавленный металл. Грудь краснеет и сохраняет красно‑золотистый оттенок. Всё тело горит. Во время своих страстных экстазов в честь Кришны у Рамакришны выступают на коже мельчайшие капельки крови...
При выходе из этих состояний экстаза глаза его красны, «как от укусов муравьев»; однажды вечером из его раздражённого нёба потекла чёрная кровь…
У Вивекананды после углубленной медитации также появляются скопления крови в глазу. Многие экстатики умирают в таком экстазе от мозговых кровоизлияний. И весьма вероятно, что рак горла, от которого умер Рамакришна, вызван был постоянным раздражением слизистой оболочки во время таких экстазов» (Р. Роллан, «Жизнь Рамакришны»).
А теперь в мистическом опыте православного святителя Григория Паламы сравните, с каким, совершенно иного рода, Божественным Духом здесь имеют дело:
«То сладостное зрелище, которое восхитило ум… святой видит как Свет… не ограниченный ни вверх, ни вниз, ни в ширину; он вообще не видит пределов видимого им и озаряющего его Света; но как если бы было некое Солнце, бесконечно более яркое и громадное, чем всё в мире, а в середине стоял он сам, весь сделавшись зрением… Он видит и сам себя, восхищённого не только выше всякой вещи и всякого вещественного представления, но и выше самого себя…»
Теперь обратимся вновь к просветлению по-индийски, а значит, снова к встрече со Смертью, обращению к Смерти, погружению в Смерть. И вот что известно о начале пути известного индийского святого Шри Романа Махариша в его собственном воспоминании...
«Примерно за шесть недель до того, как я покинул Мадурай (город, где Рамана Махарши учился в школе американской миссии), в моей жизни произошло одно очень серьёзное событие. Оно произошло неожиданно. Я сидел один в комнате на первом этаже в доме моею дяди. Я редко болел, и в этот день я себя чувствовал нормально, но неожиданно мною овладел страх смерти. Моё здоровье не грозило мне ничем, и я не пробовал понять причину этого страха. Я почувствовал, что я умру, я начал думать, что мне делать. Я не подумал о том, что можно обратиться к доктору, к старшим или к друзьям. Я чувствовал, что должен сам справиться с этой ситуацией и сам найти ответ, сам найти решение этой ситуации, не откладывая. Страх смерти обратил мой ум в глубину меня самого.
И я сказал, обращаясь к самому себе практически без слов: "Вот пришла смерть. Что это значит? Что значит умереть? Умирает тело. Но является ли мое тело мною? Оно безмолвно и инертно. Я же чувствую всю силу моей личности. А также голод "Я" во мне самом, которое отлично от "Я". Таким образом, я являюсь духом, который больше, чем тело. Тело умирает, но дух, который выше тела, не может быть тронут смертью. Это значит, что "Я" есть бессмертный дух". Это было не просто мыслью, это было открытием, которое хлынуло в меня, как живая истина, и которое я воспринял непосредственно, без размышления... С этого момента "Я" привлекло к себе мое внимание и стало объектом моих непрерывных размышлений, моего постоянного удивления. Страх смерти исчез раз и навсегда. "Я" поглотило все мое внимание, вся моя жизнь была теперь посвящена этому "Я"».
Это, конечно же, замечательное прозрение, самопознание, глубокое погружение и опытное постижение. Вот только оно пришло к Шри Романе опять через переживание Смерти. Потому что в опыте будущих и настоящих православных святых вы этого не найдёте! И это очень существенное отличие...
«Сначала я поверил живою верою, - пишет из своего личного опыта архим. Софроний, ставший впоследствии свидетелем Божественного Сияния, - затем явился мне Свет… И дерзаю сказать, что видение несозданного Света связано неразрывно с верою в Божество Христа. И связано, и странным образом зависит одно от другого. В едином Свете являются и Христос, и Святой Дух…
Неописуемы их действия. В нём вечность; в нём невыразимая благость любви. В нём видит дух наш необъятные горизонты. И не сразу, но постепенно дух открывает всё новое и новое в том светоносном прорыве Небо, “где Бог».
Вообще-то, по этой разнице между восточным просветлением и православной святостью можно заметить о том, что не столько важно "начало" и "как" человек приходит к Высшему Сознанию. Важно, что он к Нему приходит, и приходит - и в индийском, и православном варианте без разницы. И, очевидно, этот человек, индийского или русского происхождения, достигает одного и того же духовного пика.
На что я отвечаю: - нет, это совсем не очевидно и не так. Этот пик не ОДИН и ТОТ ЖЕ! Вот в чём вопрос!
А это следует хотя бы только потому - а вот здесь это 100% очевидно - что Разрушительная Сила и Созидательная Сила, что Бог и Дьявол - это совсем не едино и не одно!
Вечная Жизнь и Вечная смерть, - разве можно тут ставить знак равенства???
А отсюда обратим внимание ещё на одну также очень существенную особенность в разнице всех восточных путей и пути православного.
Так, если мы начнём рассматривать определённые индийские йоговские традиции в их преемственности - в передаче оккультных знаний от учителя (гуру) к ученику, то нам бросится в глаза, что гуру открывает эти свои знания, а равно осуществляет своё посвящение далек-далеко не каждому человеку. Так, определённый индийский гуру, зачастую, ожидает приход своего ЕДИНСТВЕННОГО ученика годами... А так было, например, и с Рамакришной по отношению к своему Вивекананде, так было и с индийским гуру Юктешваром по отношению к своему ученику Йогананде...
Иначе говоря, каждый настоящий ученик, присылаемый духом определённой йоговской традиции, является единичным, особенным, исключительным, избранным. Каждый обычный, простой человек не может быть учеником подлинного гуру, носителя подлинных йоговских знаний. А равно такой ученик не способен к просветлению по-индийски. В то время, как...
В то время, как православным святым может стать буквально каждый и самый обычный, заурядный человек!
Вы осознаёте это принципиальную разницу?
Вы можете объяснить причину этой разницы?
Ниже я оставляю место для понимания и прозрения того читателя, который сильно увлечён всем провосточным и йоговским оккультизмом, восхищаясь разными индийскими просветлёнными святыми.
... ... ... ... ... ... ... ... ...
А то в нашей стране давно действуют тысячи центров и школ, обучающих каждого желающего индийской йоге...
И всё-таки, для наиболее "догадливых" я сам объясню, почему, скажем, настоящим йогом может стать только один человек из миллионов простых людей...
А дело в том, как смертельно опасный подъём т.н. Кундалини, так и нисхождение смертоносного Шивы и крайне разрушительной Силы Смерти - способен выдержать, НЕ ПОГИБНУВ при этом, только исключительно физически здоровый, очень выносливый человек с огромным, повышенным энергетическим потенциалом, которого нет и не может быть у обывателя!
В общем, Бог и Дьявол - ставим знак равенства?
От своего "Абсолюта", от своего Шивы, своего Кришны... умирают даже великие индийские святые - соответствующие адепты! Причём, со своими отменно физически подготовленными телами на высших уровнях! Что же вы хотите от обычных людей?
Так, индийский святой Шри Шанкара умер в 33 года. Шри Чаитанья (бхакти-йог и инкарнация самого бога Кришны) умер в возрасте 48 лет. Рамакришна еле дотянул до 50 лет, его ученик Вивекананда прожил всего 39. Тамильский святой Рамалинга Свамигал – прожил 50 лет.
И явно не долгожителями были: Свами Йогананда (ум. в 59 л.), Шивананда (ум. в 66 л.), Ошо Раджниш (ум. в 59 л.), индийская святая Анасуя Дэви (ум. в 61 г.)...
И наконец в связи со всем вышеобозначенным имеется разница между "святостью" и "просветлением" в следующем...
Так, в случае православных святых - ещё никто из них не уходил из своей жизни намеренно и добровольно. Потому что каждый из них хорошо понимал, что эта его жизнь дарована ему Самим Богом!
"Великие же" индийские святые покидали свои физические тела - под действием КАКОЙ именно Силы??? - покидали сами, самостоятельно, сознательно. Через своё собственное самадхи.
Даю следующие примеры...
Так, «Парамаханса Йогананда вошёл в махасамадхи (окончательный сознательный выход йога из тела) в Лос-Анджелесе (США, Калифорния) 7 марта 1952 года после окончания своей речи на банкете в честь индийского посла Бинея Р.Сена».
А вот как уходил из своей жизни просветлённый Свами Вивекананда:
«Семь часов… Он вернулся в свою комнату, некоторое время созерцал Ганг и отослал бывшего с ним послушника, прося, чтоб его не тревожили в его размышлении. Через сорок пять минут он призвал своих монахов, попросил открыть все окна, спокойно растянулся на полу и остался неподвижным, лёжа на левом боку. Все думали, что он размышляет. Через час он повернулся, глубоко вздохнул - молчание на несколько секунд - глаза его закатились, взгляд обращен внутрь себя, - новый глубокий вздох… И молчание навеки.
"У него, - сказал послушник, - было немного крови в ноздрях, на губах и на глазах".
Ему было всего 39-ть лет».
Индийское самадхи и православный экстаз - большая разница!
Все книги автора по эзотерике и психологии на текущий период: -
https://www.cibum.ru/author/44371177
Восточное "просветление" и православная "святость" представляют собой два глубоко духовных состояния, но коренятся они в разных культурных и религиозных традициях, каждая из которых имеет свои уникальные подходы и цели. Просветление в восточных религиях, таких как буддизм и индуизм, обычно связано с достижением высшего уровня сознания, понимания истинной природы реальности и освобождения от страданий и иллюзий. Это состояние нередко описывается как "нирвана" или "самадхи", где человек достигает единства с Вселенной, выходя за рамки эго и материального мира.
В православии святость чаще всего подразумевает состояние глубокой духовной чистоты и единения с Богом через жизнь, наполненную добродетелями, молитвами и смирением. Святые в православной традиции почитаются за их жертвенность, бескорыстие и стремление следовать воле Божией. Они служат образцами для подражания и путеводителями для верующих, указывая путь к духовному совершенству через взаимодействие с Богом и жизнь во Христе.
Основное различие между этими двумя состояниями состоит в их направленности и методах достижения. Восточное просветление чаще обращено внутрь и основано на медитации, самопознании и осознании недвойственности вещей. Буддийская концепция "пуста" предполагает отсутствие постоянной сущности, что отличается от православного понимания личного Бога. В православии святость достигается через внешнее служение, участие в Таинствах Церкви и стремление к внутренней чистоте и святости по образу Христову.
Таким образом, хотя восточное просветление и православная святость имеют общие элементы, такие как стремление к высшему состоянию духа, они существенно различаются по своим философским основам, целям и методам достижения. Обе традиции предлагают глубокие и разноплановые пути к духовному развитию, обращая внимание на разные аспекты человеческой природы и возможностей.
Калмантаева Анна Николаевна" "Восточное "просветление" и православная "святость" представляют собой два глубоко духовных состояния, но коренятся они в разных культурных и религиозных традициях, каждая из которых имеет свои уникальные подходы и цели.
...
Замечательно!
Спасибо за увлекательный рассказ
Светлана Н. "Спасибо за увлекательный рассказ
...
И Вам спасибо за внимание.
Спасибо за интересную публикацию.
Бог один.
Способы достижения гармонии и духовного единения с Богом различны в зависимости от культурного генома.
В христианстве этот результат достигается через смирение и молитву.
В буддизме путем регулярных духовных практик.
Результат один-просветленная душа).
Кристина "Бог один.
Способы достижения гармонии и духовного единения с Богом различны в зависимости от культурного генома.
...
Вы наверное не читали об указанной мною разнице: - боги как раз очень разные. Напр., один бог это разрушитель Шива, а другой - в православии Бог - созидатель - любовь!
Я читала.
Но любая религия пишется человеком.
Бог один.
И его никто не видел.
Кристина "Но любая религия пишется человеком.
Бог один.
И его никто не видел.
...
Ну, да - у Вас что белое, что чёрное - всё одно.
Вы очень далеки от этой темы; православные святые Бога созерцают как сущий свет - Бог есть свет любви. И потом религия не пишется человеком, религиозные знания спускаются Свыше, человек их только оформляет...
Я человек рационально мыслящий.
Бога никто не видел.
Может быть, он есть.
Религия, священные писания пишутся людьми, чтобы проще было управлять духовной жизнью общества.
Кто-то лично видел, как Бог дает священные писания людям?
Тогда это только предположение.
Не более того
Кристина "Я человек рационально мыслящий.
Бога никто не видел.
...
Вы читать умеете? Ранее я написал Вам:
"православные святые Бога созерцают как сущий свет - Бог есть свет любви". И к тому есть много цитат, которые приводить Вам не имеет смысла.
Кроме того, Бога ещё видят и в образе Иисуса Христа. Здесь тоже имеется много цитат.
Вы же, настойчиво противопоставляя своё обывательское представление многим давно существующим знаниям богословия, религиозной философии и огромному мистическому опыту многих поколений людей - проявляете неразумность, отсутствие здравомыслия.
Человек РАЦИОНАЛЬНЫЙ и ЗНАЮЩИЙ, КОМПЕТЕНТНЫЙ в определённой области - это разные вещи.