Познакомимся с понятием эвдаймонии по Аристотелю через античный текст Диогена Лаэрция.
...И, наконец, в раскрытии полезности добродетели в опыте.
...В качестве окончательного вывода можно сказать, что самым важным критерием в практике добродетели Аристотель считал почетную жизнь.
("Viω τελείω" - это два ценных слова, которые мы могли бы запомнить и впредь заботиться о том, чтобы они характеризовали наши будущие поступки).
А дополнением к трем благам являются радость и блаженство.
Он также утверждал, что блаженство является результатом трех отдельных благ:
Тех, что принадлежат душе, а именно, прежде всего, силы призывать...
Первое благо - это благородная Душа, но этот факт должен быть продемонстрирован на практике, а не только на теоретическом уровне.
А из второго рода - это тело, здоровье, сила и красота, а также второстепенные вещи.
Второе благо - это прочность тела, то есть то, что касается здоровья, силы, красоты и подобных качеств.
А из третьей части других вещей - богатство, благородство, слава и тому подобное.
Третье благо относится к элементам, вызывающим блаженство и не связанным с нашим телом или душой, например, к богатству, знатному рождению, приобретенной славе и тому подобному.
(Таким образом, после этого анализа легко обнаружить, что вульгарный человек, каким бы богатством и красотой он ни обладал, никогда не мог считаться у Аристотеля эвдемонистом. Ведь в его жизни всегда будут моменты, когда будет работать совесть, и тогда он поймет свои душевные недостатки).
Добродетель не быть самодостаточным в блаженстве.
Наличие какой-то добродетели само по себе не является достаточным для того, чтобы человек считался благочестивым.
(Например, можно считать человека обладающим добродетелью филантропии. Но из этого факта не следует, что такой человек обязательно и непременно счастлив. Напротив, во многих случаях именно из-за этой добродетели в его жизни может возникнуть множество препятствий, которые не позволят ему быть счастливым).
Ибо то, что в теле, то и вне его.
Если только этот человек не сумел одновременно приобрести и те блага, что относятся к его телу, и те, что вне его.
Как, например, недобросовестное поведение мудрого человека, будь то боль или печаль и тому подобное.
Ведь в какой-то момент, каким бы мудрым он ни был, его постигнет несчастье, когда он окажется в состоянии телесной боли, или в состоянии бедности, или в других подобных ситуациях.
(Действительно, "мудрость" - это ментальное благо, и сама по себе она недостаточна для того, чтобы даровать блаженство в нашей жизни. Конечно, она может помочь нам приобрести другие добродетели, которые, возможно, приведут нас к блаженству, заменив другие физические и материальные блага).
Средство злобы самодостаточно для проклятия.
Злобы достаточно самой по себе, чтобы причинить человеку страдания,
и даже то, что оно отнимает дополнительные блага и телесные блага.
Даже когда этот человек поглощен телесными и другими благами.
Не следуй добродетели.
В данном случае Аристотель говорит о том, что этот человек из-за своей порочности перечеркнул все остальные добродетели.
(Заметим, что нечестие само по себе способно не подпустить к себе ни одну добродетель. Поэтому у злого человека нет никакой надежды продвинуться в своей личной духовной эволюции, кроме как после так называемого "Очищения").
Энцефиштай враждует с тенами и подобными праведниками, разнузданными и экстремальными.
Возможно, кто-то подумает, что человек разнузданный и экстремальный может быть праведным и разумным.
(Но это не может быть правдой. Мы должны понимать, что нечестивый человек из-за своего нечестия теряет всякое чувство справедливости и разума.)
А мудрый человек не обманывается, но он умерен.
Он также сказал, что мудрых отличает то, что они действуют со знанием умеренности (сдержанности) и могут оставаться бесстрастными.
(Конечно, как мы должны были понять, для того чтобы быть свободным от страстей, недостаточно иметь Мудрость, но обязательно нужны Психические Добродетели).
Такая дружба называется равенством благосклонности к противоположности.
Что касается дружбы, то он определял ее как постоянное уравновешивание двух противоположных и благосклонных сил.
(Это математический метод анализа, упомянутый в его книге "После физики" и относящийся к функции, приписываемой знаменитому "Кинитону Кинуну").
И из них одна конгениальна, другая эротична.
Эти две формы благосклонных сил можно рассматривать как форму конгениальной любви, которая является обратной формой эротической любви.
И чужой.
Существует и третья форма любви, "гостеприимство", которая противоположна двум предыдущим.
Это не только совокупление, но и дружба.
Основными компонентами любви являются не только половой акт, но и ее философское измерение.
И любовь мудреца, и политика,
Аристотель советует нам следующее: И наша любовная дружба, и наш политический выбор должны быть сосредоточены в мудреце,
...и царский симбиоз.
Ведь брак с мудрецом приведет к царственному сожительству.
Жизнь трех существ.
Есть три формы, которые могут характеризовать жизнь.
Теоретическая, практическая, сладострастная:
Жизнь, которая была бы чисто философской.
Жизнь, мотивированная денежным вознаграждением.
Жизнь, которая предлагает только удовольствия.
(Из этих трех форм жизни Аристотель рекомендует придерживаться первой.
Очевидно, что для того, чтобы развиваться, человек должен очень много работать и быть абсолютно преданным своей цели, которую он должен сначала понять. Это и есть единственная цель философии!).
А круговые уроки также полезны для воспитания добродетели.
Наконец, тот, кто хочет стать добродетельным, должен пройти курс обучения в Перипатетическом лицее Аристотеля.
Спасибо что дочитали статью, ставьте лайки и комментируйте! Подписывайтесь
