Право и религия

Общей тенденцией отношений религии и права является тесная связь мифологических начал и религиозных ценностей с нормативно-правовыми ценностями, которая проходит через всю историю человечества. История развития цивилизации показала, что всегда изначально возникали мифические или религиозные правила общежития, которые затем становились нормативно-социальными ценностями, постепенно переходящими в правовые нормы.

Мифы и религии существовали практически всегда как вера человека в не управляемые им высшие силы и (или) законы, правящие природой и обществом[1]. Эти высшие силы в лице мифологических образов, Бога, нескольких богов, иных потусторонних образов становились адаптационной (или компенсирующей) реакцией на необъяснимые явления, которые всегда были окутаны тайной, несли скрытую энергию, а нередко опасности и бедствия. Такими явлениями «божественного» происхождения, в первую очередь, были природные катаклизмы, неизлечимые болезни и смерть, многочисленные войны, перемирия и снова войны, что ассоциировалось с активной деятельностью невидимых духов добра и зла. Не меньшей тайной была сама жизнь всего существующего на Земле, проявление предопределенности жизни в виде судеб людей и развития обществ, а также поведение отдельных лиц, в основном правителей государства, имеющих признаки божественного происхождения.

Сущность религии

Понимание сущности религии является довольно сложной задачей, для решения которой необходим особый подход, который удовлетворил бы в целом и религиоведов и юристов. Такой подход существует и называется “экзистенциальный подход”, согласно которому ядром всякой религии является вероучение, содержащее предельные ответы на вопрос о смысле человеческой активности.

В соответствии с этим подходом, всякое право, в конечном счете - это итог эволюции экзистенциальных (религиозных) оснований человеческой активности. В религии кроется предельная основа, конечный источник всякого права. Но право как система требований является наиболее отдаленной и независимой от религии системой. Однако бывают случаи, когда религиозные требования непосредственно превращаются в правовые.

Носители религиозной идеи, которые устанавливают правовую систему, вкладывают в нее свои религиозные ценности, которые, в свою очередь, для них самих носят сакральный характер, то есть имеют свой конечный источник, согласно их представлениям, в божественной воле, в космическом законе и т. п. Именно эти представления порождают теологические школы права, возводящие правовые установления к высшим основам мироздания. Таким образом, если признавать истинность тех религий, нормы которых непосредственно становятся правовыми, необходимо признавать и правоту соответствующих богословских концепций права.

Религиозное понимание сущности права как творения Бога до сих пор остается одним из направлений его теоретического осмысления. Первоначально естественное и божественное начала присутствовали и в теории естественного права. Однако уже с XVII в. теологическое направление начинает уступать первенство светским теориям.

Влияние религии на право

В языческой древности, когда господствующей формой объяснения мира, был политеизм, источник, из которого происходит позитивное право, видели, прежде всего, в воле богов. Их ближайшими правовестниками провозглашались священнослужители (например, брахманы в Индии) и обожествляемые правители (ван - в Китае, фараон - в Египте). В представлении древних право обусловливалось волей богов и их “помазанников” - правителей государства. Все древние народы (египтяне, вавилоняне, евреи, индусы, персы и др.) дают божественное объяснение и обоснование своим законам.

Ранние формы религии, в основном язычество, которые до сих пор бытуют у народов Африки, Америки, Австралии и Океании, практически полностью представляли собой нормативную область отношений, всесторонне руководившую жизнью первобытных племен. Это проявлялось в культе вождя, олицетворявшего собой сакральную силу и жизнеспособность общества вследствие представлений о его связи с высшими внеземными духами. Судопроизводство сопровождалось различными ордалиями — магическими приемами божественного суда, через которые должен был пройти человек для установления его виновности или невиновности: переплыть быструю реку, выдержать прикосновение горячим предметом или выпить яд. И если человек после этого оставался жив, это означало, что Бог помог ему продемонстрировать свою правоту.

Со временем божественный характер приобрело и социальное разделение людей на высшие, средние и низшие слои, где были сословия вождей, жрецов, воинов, земледельцев, скотоводов, бесправных рабов и др., что характерно, в частности, для каст в Индии. Соответственно, у каждого сословия мог быть свой почитаемый бог, что в целом составляло определенную систему богов, как, например, у ацтеков в Мексике.

Соотношение функций права и функций религии

Духовная и материальная необходимость религии исходила из ее общественного предназначения, ее функций, компенсирующих, интегрирующих, регулирующе-контрольных и экзистенциальных[12], что вполне можно сравнить с функциями права. Однако если функции права по своему предназначению и понятийному аппарату основывались на необходимости рационального регулирования общественных отношений и имели императивный характер с применением юридической ответственности за неисполнение нормативных требований, то функции религии больше отражались на моральной стороне человеческого поведения, понимания предназначения человека в проекции божественного происхождения, смысла его жизни и смерти[13]. Иными словами, когда мы говорим о соотношении религии и права в регулировании общественных отношений, в значении их влияния на деятельность органов государства и поведение человека, то речь идет, в первую очередь, о схожих ценностях, которые лежат в основе обоих социальных феноменов. С одной стороны, насколько значимы абсолютные религиозные ценности в морали и нравственности, настолько они будут отражены в правовых нормах, если, разумеется, речь идет о понимании подлинных благ и естественных аксиологических категорий в обществе. С другой стороны, ценности религии не всегда абсолютны, поскольку их интерпретация во многом зависит как от субъективного фактора, так и от объективных потребностей определенных социальных групп, включая представителей власти. И здесь право должно ограничивать радикализм религиозных течений во благо общечеловеческих ценностей.

Структурные особенности

Структурно каждая религия условно состоит из двух частей, которые, по аналогии с отраслями права (пусть и грубое сравнение), можно назвать общей и особенной. Первая часть разъясняет мировые и вселенские основы религии, ценности и онтологические начала материи и духа, вторая содержит религиозные нормы задаваемого поведения людей и каждого человека в отдельности в целях подчинения определенным религиозным канонам, которые должны соответствовать общему учению выбранного вероисповедания. И поскольку понятие религии носит общественный характер, более того, практически каждая религия всегда стремится качественно и количественно укрепить свои ряды путем выработки священных обязательств людей перед Всевышним, то возникает религиозно-нормативный порядок, из которого следует необходимость подчинения индивида общим правилам почитания Бога вместе с соответствующими правилами личного и публичного поведения.

Заключение

Таким образом, можно сравнивать и соотносить значение права со значением религии в жизни общества, государства и человека. Здесь необходимо выделить следующие позиции соотношения права и религии, которые проявлялись и проявляются на протяжении всемирной истории:

• религия является основой государства и права и первичным (базисным) инструментом в регулировании всех общественных отношений при отсутствии развитых правовых институтов (христианство и ислам в эпоху Средневековья);

• религия имеет официальный статус в государстве наравне с государственными органами власти, которые при принятии решений в обязательном порядке соотносят их с позицией и мнением религиозных организаций (Древний Рим, современная Исламская Республика Иран, ряд других исламских государств);

• религия юридически отделена от государства, но имеет значение при принятии наиболее значимых решений (православие в современной России);

• религия носит неофициальный характер, юридически отделена от государства, у представителей религиозных организаций нет механизмов влияния на принимаемые правовые решения (Советский Союз);

• религия запрещена в государстве, принадлежность к вероисповеданию влечет юридическую ответственность (раннее христианство).

Приведенное соотношение религии с правом и государством в истории человечества весьма условно. В зависимости от социально-правовых отношений религия то сближается с институтом государства, то отдаляется от него, что влияет и на соотношение права и религии в их практических взаимосвязях. Как писал Макс Вебер, переплетение интересов религиозных организаций с интересами и борьбой сил, неизбежное заключение компромиссов при самом остром противостоянии миру, использование религиозных организаций для политического умиротворения масс, и особенно потребность власти в ее легитимации религией — все это обусловило то различное отношение религий к политической жизни (включая и правовую жизнь. — Л.Х), которое мы обнаруживаем в истории[15]. Одновременно с этим следует подчеркнуть, что религия, занимающая во все времена сознание людей в качестве веры, всегда была тесно связана с представлениями о правовой действительности, начиная с общих представлений о государстве, обществе и законах и завершая поведением в повседневной жизни. В то же время содержание и форма права обеспечивались материальным и идеологическим содержанием, когда в качестве последнего часто выступали религиозные учения, приспосабливаемые к политическим нуждам государственного устройства.