День Купалы

Столетия назад необходимым условием существования мира и общества были обряды, несущие в себе огромный груз верований. В славянском календаре самые важные праздники приходились на солнечные солнцестояния. Год начинался с весеннего равноденствия, то есть праздника Ярых Годова. Как и в других народных культурах, так и у славян этот праздник упоминался в обрядах очищения, которые принимали форму, например, в ритуальных банях. Славяне прощались с уходящим годом во время праздника Щедрого Брака, когда снова просыпалось солнце.. Еще одна дата вызывала у славян массу эмоций во время путешествия солнца вокруг земного шара. А именно день, а точнее ночь, когда солнце светило на пьедестал дольше всего за весь год. В славянской традиции дата 21 июня известна как ночь, посвященная якобы богу Купале, и этот день почитается как День Купалы.

На Руси имя Купала засвидетельствовано с 13 века как купалия, а с 14 века как купала во множественном числе. Далее идут термины К зной и К зной, а также Иван-Купала, означающий праздник, а также манекен купленный, купайло, используемый в ритуале. Этот термин также может означать мифическое существо, девушку, раздающую цветы во время гадания Святой Марии, и все собрание участников обряда. Общепринятая этимология выводит это название, по древнерусским и булгарским свидетельствам, от обрядового первого купания в реке в году: гипотетическое * копадло. Глядя на детали церемонии, возникают сомнения в ее чисто водном характере. Скорее, на первый план выходит обряд огня. Купала противопоставлялся и индейскому купи-рассердиться, и ку-почва и поля-защитник, то есть в смысле защитник земель.

Еще одно упоминание о Купальской ночи можно найти в Густинской летописи XVII века. В этом произведении сказано, что: Память о сем Купале празднуется в вечер рождения Иоанна Предтечи (текст написан после христианизации славянских территорий) таким образом: с вечера собираются и ткут простые люди обоего пола венки из ядовитых трав или корней и опоясываются полынью, зажигают огонь. В другом месте кладут зеленую ветку и, взявшись за руки, вертятся вокруг этого костра, распевая свои песни. Тогда дьявол прыгает через огонь, принося себя в жертву. Купало, я полагаю, был богом богатства, как и в Элладе Церере, и ему возносят дурацкое благодарение за богатство в то время, когда вот-вот должна прийти жатва. Выдающийся исследователь культуры славян Александр Гейштор считал, что это описание можно считать достоверным, поскольку оно неоднократно подтверждается и дополняется в этнографических записях со всей Руси. В этом описании также можно заметить связь между праздником и циклом сельскохозяйственного календаря.

День Купалы связан с летним солнцестоянием. Его праздновали в самую короткую ночь в году, то есть примерно 21-22 июня. Мы знаем о Купале, что это не только название одного из самых главных славянских праздников. Но и фигура мифического лица, с которым связаны многочисленные обряды в культуре восточных славян. Однако это божество достаточно противоречиво, и не все исследователи славянской культуры подтверждают его подлинность. Также у западных славян мы можем найти аналогичное явление, позднее названное Летней ночью (о чем мы напишем подробнее). После христианизации славянских земель обряды, происходившие во время летнего солнцестояния, были связаны с критикой и осуждением духовенства, как восточного, так и западного. Другие названия этого праздника: собутка. И купалноцка и летняя ночь.

Купалу следует трактовать как якобы славянское божество плодородия, имеющее очевидную связь со знаменитой Купальской ночью. Его родословная, однако, очень неопределенна, поэтому сегодня принято думать, что ассоциация Купалы с конкретным богом довольно вторична и берет свое начало в неудачной христианской попытке ассимилировать торгуемую традицию с фигурой Иоанна Богослова. Креститель. Считается, что с исчезновением старых верований Купала был создан как божество. Достоверно то, что кукла по имени купала использовалась в торговых ритуалах, а само название Купала ассоциировалось с водой для купания (psł. * Kǫpati , «копать») и плотской любовью (pie. * Buy , «жаждать», Купидон) . .

Стержнем всего обряда были костры и обрядовые женские танцы вокруг них, чаще всего называемые собутками. Эти пляски, разумеется, сопровождались песнями, анализ которых, по мнению исследователей на русском материале, показывает архаичность музыкального строя и обычно настроение торжественности и грусти, тогда как слова этих песен обычно радостны. Эти мелодии мелодически похожи на новогодние песни. Поющих женщин опоясывали полынью, считавшейся волшебной травой. Песни, которые всегда исполнялись, содержали солнечную тему и непонятные слова, произносимые магом во время чар. Они также должны были обратиться к сватовству молодых.

Несмотря на исчезновение древней языческой веры, обряды покупок выдержали испытание временем. В середине шестнадцатого века проповедник Марцин из Урзендува писал, что ритуальные огни зажигались по всей Польше, «разбрасывая огонь досками». Архаичный, обрядовый способ разжигания огня показывает, что для людей, живших в новое время, обряды в честь Купалы были не только формой забавы, но и выражением верований и желаний души. Я думаю, что самое главное подтверждение силы веры в богов предков дал не кто иной, как мастер из Чарноляса Ян Кохановский в « Песне Ивана о Соботке» . Произведение было написано в 1575 году, и поэт узнал о древних обрядах, наблюдая за своими соседями, простыми сельскими жителями, жившими в Чарноласе.

Одним из самых распространенных обрядов во время празднования Купальской ночи было прыжки поодиночке или парами через костер. Однако в украинском, белорусском и русском фольклоре наиболее полно сохранился обычай сжигания соломенного чучела, которое в Беларуси называется Мара. Иногда также сжигали наполненную цветами лошадь или коровью голову, колесо на шесте, символизирующее солнце, или высоко торчащий стог сена. В этом поведении нельзя не заметить аналогию между днем ​​весеннего равноденствия, празднованием в честь молодого бога Ярилы и сутью ночного шоппинга.

Помимо вышеупомянутого обряда огня, обряд воды был еще одним чрезвычайно важным элементом традиции во время летнего солнцестояния. Он заключался прежде всего в сбросе венков по реке молодыми девушками, которые таким образом давали предсказания о своем замужестве. Насыщенность той ночи странностями привела к оргиастическому поведению юных участников, вплоть до инцеста, если верить некоторым белорусским купальным песням о братской и сестринской любви, превращенной в травы или цветы. На что некоторые исследователи указывают в связи с гипотезой о том, что купальская ночь, вероятно, могла быть временем сексуальной инициации подростков.

Купалноцка – это также время поисков легендарного цветка папоротника. Уникальность этого мифического растения заключалась в том, что, по поверьям, оно расцветало лишь раз в году, как раз в полночь летнего солнцестояния, т.е. в момент нарушения так называемого «нулевые» часы. До указанного часа молодые девушки и все желающие насладиться вечным счастьем и богатством отправлялись на поиски папоротников. Согласно легенде, цветок папоротника ночью сиял необыкновенным свечением. Считалось, что он указывает путь к скрытым сокровищам. А тем, кто его нашел, он открывал все премудрости мира и давал богатство и счастье, особенно в любви.

Трудно сказать, что весь этот набор обрядов был чем-то мифологизирован вокруг самого Купалы. Народная этимология Беларуси связывает это имя с водой и купанием. Ритуальное имя было олицетворено в старой форме как Купала и в новой форме как Иван. Возможно, как утверждают Иванов и Топоров, Мара является парой с Купалой, это было бы древним свидетельством двойственного мифа о брате и сестре, огне и воде.

Сегодня Купальская ночь многими воспринимается как самый славянский из всех праздников. Некоторые люди называли их «славянскими валентинками» , но следует помнить, что это название довольно поверхностное по смыслу этого праздника. Славянская купальская ночь – это время волшебства и праздника близости с другими людьми. Символический пласт ночных обычаев шоппинга очень глубок, и нужно следить за тем, чтобы они не стали лишь предлогом для неглубоких предлетних забав, лишь внешне черпающих вдохновение из веры наших предков.