Понимание исламского образования в России: борьба за идентичность и принадлежность к мусульманским регионам России.

Затянувшийся конфликт России с Украиной и ее полномасштабная война в 2022 году оказали влияние на саму Россию, в том числе усугубив проблемы, которые по тем или иным причинам назревали годами. Одним из наиболее острых является вопрос о месте исламских идентичностей в российском обществе. Если в предыдущие периоды исламская идентичность страдала от сочетания злонамеренного пренебрежения и активных репрессий, то острая потребность Кремля в консолидации общества в 2022 году привела его к проецированию единства цели, идеологии и идентичности по этническим, религиозным и другим разделяющим группам страны. линии.

Задолго до февраля 2022 года Алиса Шишкина, российский социолог и этнограф, а также научный сотрудник по вопросам будущего России, исследовала влияние идентичности и политики в одной особенно важной части российских регионов, а именно в тех, где преобладают мусульмане. Проницательность доктора Шишкиной и наша подсказывали, что многие жители этих регионов, особенно молодежь, могут стремиться преодолеть бедность и маргинализацию, обращаясь к альтернативным идентичностям, в том числе религиозным. Результаты - это то, что вы имеете перед собой здесь.

Ислам играл изменчивую, а иногда и спорную роль в социальном строительстве регионов России с мусульманским большинством после распада Советского Союза. Среди этих процессов растущий интерес к исламскому образованию вовлекает все большее число молодых граждан России в сферу, остающуюся слабо институционализированной и практически нерегулируемой. Исламские образовательные учреждения могли бы удовлетворить спрос молодежи на религиозное и религиозно-обоснованное образование и снизить потенциальные риски вовлечения молодежи в радикальные и экстремистские группировки. Однако необдуманные и неэффективные попытки местных властей контролировать эту сферу вне зависимости от ситуации в регионах рискуют спровоцировать радикализацию, способствуя социально-политической нестабильности в преимущественно мусульманских регионах России, в России в целом и в мире.

Образование играет важную роль в вопросах социально-политической стабильности. Это может помочь структурировать социальную активность и институционализировать взаимодействие между светскими и религиозными социальными структурами, тем самым вовлекая религиозные институты в конструктивное общение со светскими. Образование может способствовать социализации молодежи, сделать ее более восприимчивой к либерально-демократическим ценностям (включая признание и уважение прав других), способствовать терпимости и культуре мирных дискуссий, а также увеличить человеческий капитал, что делает возможно успешное использование ненасильственных инструментов для защиты своих интересов. В странах с более высоким уровнем охвата системой формального образования вероятность вооруженного конфликта снижается.

Таким образом, хотя исламское образование могло бы стать мощным инструментом, способным предотвратить радикализацию молодежи, удовлетворяя ее потребность в религии и сглаживая идеологическую непримиримость, ситуация может только ухудшиться при попытках контролировать и регулировать эти процессы способами, нечувствительными к ситуация в регионах.

В некоторых регионах России, прежде всего в республиках Северного Кавказа, исторически сложился высокий риск возникновения и распространения террористической деятельности. Таким образом, «волны» террористической угрозы в 2002 и 2004 гг., а также во второй половине 2000-х гг., ставшие эхом чеченских войн, были значительными по своим масштабам. Некоторые части Северного Кавказа по-прежнему раздирают конфликты, которые только обострились с середины 2010-х годов. Эти события имели неоднозначные последствия. С одной стороны, появление мощного центра исламского радикализма привлекло наиболее экстремистски настроенных исламистов из России и ближнего зарубежья (например, террористическое подполье «Вилаят Кавказ», также известное как «Кавказский Эмират»). С другой стороны, после объявления Россией победы над террористами в Сирии боевики, с накопленным опытом могут разойтись, а некоторые перешли к подпольной деятельности в своих метрополиях. Действительно, в 2016–2018 годах количество терактов в разных регионах мира увеличилось в три раза. Кроме того, с 2012 по 2017 год количество терактов увеличилось в ряде регионов, включая Ближний Восток, Западную Европу и Турцию.

Ситуация еще более осложняется исламским возрождением, набравшим силу в последние десятилетия, которое началось после распада Советского Союза и возникло как реакция на десятилетия советского подавления религиозной идентичности в исторически исламских республиках СССР. К настоящему времени в преимущественно мусульманских регионах России возник довольно сильный спрос на религию, особенно со стороны молодежи. Попытки игнорировать или подавлять это требование могут спровоцировать его заталкивание в подполье и способствовать формированию радикальных идей, что впоследствии может привести к экспорту терроризма и угроз глобальной безопасности.

Наиболее многочисленные составляющие мусульманской уммы в России делятся на две группы: мусульмане Волго-Уральского региона и связанные с мусульманами Северного Кавказа. Для первых характерна принадлежность к суннитскому исламу ханафитского мазхаба, которого придерживается большинство мусульман Средней Азии. На Северном Кавказе преобладают последователи шафиитского мазхаба. На юге Дагестана также есть небольшая община джафаритов. Кроме того, крупные диаспорные мусульманские общины существуют в крупных городах центральной России — Москве, Санкт-Петербурге — и на северных территориях России.

Так, со второй половины 19 века до начала 20 века получила распространение идеология джадидизма (течение исламского модернизма), внедрялись новые методы обучения, расширялся круг изучаемых дисциплин за счет включения светских наук и русского язык. Принципы джадидизма были направлены на подготовку мусульманской интеллигенции к ее последующему включению в российское общество вне узкого религиозного круга, а также на решение политических и идеологических проблем, с которыми столкнулись мусульмане в Российской империи. К началу XX века система исламского образования включала в себя две составляющие: традиционные заведения, которые были связаны с классическими принципами мусульманского богословия (в этом случае образование было направлено на решение внутриконфессиональных вопросов, а выпускники не спрос за пределами самой уммы); и учебные заведения, созданные джадидистской интеллигенцией, выпускники которых смогли легче адаптироваться в различных сферах жизни российского общества.

Таким образом, деление на джадидитов и традиционалистов не основывалось на отношении к более светским дисциплинам. Поэтому попытки представить историю исламского образования на Кавказе и в России в целом как некий путь эскапизма и идеологически окрашенный курс на самоизоляцию от гуманитарных и естественных наук, часто встречающийся в текстах советских авторов, оказываются построенными на недостаточном понимании внутриисламского дискурса XIX века. Тем не менее к началу ХХ века в Российской империи еще не сложилась единая система исламского образования.

Какими бы ни были недостатки дореволюционной системы исламского образования в России, в советское время она была практически уничтожена. На формальном уровне ислам был исключен из социальной и культурной жизни страны, а единственное официально признанное исламское учебное заведение в этот период находилось в Узбекистане (медресе Мир-и Араб в Бухаре). Однако эти репрессии в основном затронули исламское образование на высшем и среднем уровнях. Неформальное начальное исламское образование сохранилось, став более частным, домашним и тайным.

Как отмечает российский социальный антрополог Ахмет Ярлыкапов, реисламизация на Северном Кавказе принимала различные формы. В западных регионах, таких как Адыгея и Карачаево-Черкесия, ислам пришлось возрождать практически с нуля, что привело к возникновению так называемого народного ислама. Значительное влияние имели как зарождающееся местное духовенство, так и миссионеры из соседних северокавказских республик (прежде всего из Чечни и Дагестана). В республиках Восточного Кавказа, таких как Ингушетия или Дагестан, наоборот, даже в советское время «были влиятельные суфийские группы, были авторитетные богословы... сохранилась полноценная система религиозного образования». Неудивительно, что в ранний постсоветский период бурно развивались многие исламские учебные заведения в Чечне, Дагестане и Ингушетии.

Среди целей и мотивов поступления в исламские учебные заведения респонденты чаще всего называли влияние социальной среды; религиозность семьи; поиск своей идентичности и комфортного сообщества; и отсутствие альтернатив. Например, 45-летний преподаватель из Буйнакска прокомментировал: « Что в Дагестане может сделать молодой человек? Например, по экономическим причинам в Дагестане молодежи совершенно нечего делать, здесь нет работы. ”

Так, некоторые респонденты отметили, что обучение в исламском образовательном учреждении помогло им преодолеть чувство покинутости (студентка, 32 года, Махачкала); у других активизировал интерес к общению с другими людьми и «сделал человека спокойнее» (студентка, 34 года, Буйнакск). В этом случае массовый запрос на религиозное самовыражение находит выход в системе исламского образования, формирующего определенный габитус и смысловое поле в жизни учащихся. Таким образом, исламское образование нивелирует возможные радикальные настроения у молодежи, возникающие при наличии слишком большого количества различных источников информации и неспособности самостоятельно с ней справиться.

Во многих отношениях восприятие учащимися исламской системы образования варьировалось в зависимости от региона. При сравнении ситуации с исламским образованием в Татарстане и на Северном Кавказе оказывается, что в Дагестане и Ингушетии абитуриентов больше, чем в Татарстане. В молодости этнические мусульмане Татарстана были менее соблюдаемы, хотя ситуация меняется за счет молодых людей, выросших в семьях, которые после распада Советского Союза стали больше приобщаться к исламским практикам. В Татарстане разрыв исламской традиции в советский период был более выражен, чем на Северном Кавказе, где молодые поколения с раннего детства оставались более погруженными в исламские традиции и культуру. Поэтому среди абитуриентов медресе или бакалавриата исламских вузов Дагестанцев отличает высокий уровень подготовки, но разрыв в знаниях между выпускниками северокавказских вузов и вузами Татарстана к моменту получения диплома бакалавра сокращается. На уровне магистратуры и выше разрыв практически исчез, о чем свидетельствуют результаты полевых исследований и, в частности, интервью с руководителями исламских вузов.

Мусульманские регионы России стали заложниками двух противоположных тенденций. С одной стороны, неудовлетворение спроса на религию со стороны легальных исламских институтов может привести к радикализации религиозных сообществ в случае перехода процесса получения исламского образования в подполье. С другой стороны, удовлетворить этот спрос в полном объеме также невозможно из-за ограниченных возможностей дальнейшего трудоустройства выпускников. Сегодня нет возможности трудоустройства большого количества выпускников исламских вузов, в большинстве своем пригодных для религиозной деятельности (такая ситуация особенно актуальна применительно к Дагестану).

Важным недостатком действующей системы исламского образования, выявленным исследованием, является во многом спонтанный, несистематизированный подбор литературы для студентов исламских вузов. В большинстве случаев в качестве учебных пособий используются так называемые классические средневековые источники по изучению исламского права, богословия, исламской философии, политической мысли. О большом количестве современных научных исламоведческих исследований, в том числе критически настроенных по отношению к средневековому наследию (например, труды исламских реформаторов и модернистов XIX в.), почти ничего не учат .и 20 века) в учебных заведениях. Особое беспокойство вызывало крайне ограниченное преподавание истории, которое ограничивается практически несколькими первыми десятилетиями истории ислама. Последующая история ислама, включающая в себя точки зрения как религиозного, так и светского знания и не противоречащая работам большинства крупных исламоведов, в той или иной степени игнорируется, например, в большинстве исламских университетов Дагестана. Это приводит к своеобразной деисторизации студенческого сознания, в том числе и в вопросах истории ислама, что открывает широкие возможности для манипуляций со стороны представителей экстремистских кругов. Руководители исламских университетов прекрасно понимают эту проблему. Они готовы расширить сферу изучения ислама,

В отличие от вузов Дагестана исламские вузы Ингушетии сумели перейти на качественно иной уровень преподавания. В 1990-е годы в Ингушетии исламское высшее образование сводилось к изучению арабского языка и заучиванию Корана. Однако в 2010-е годы ему удалось выйти за рамки изучения Корана таковым, достигнув относительно хорошего уровня преподавания шариатских дисциплин (например, фикха или исламского права). Помимо религиозных предметов, в вузах изучаются общегуманитарные предметы. Это, в свою очередь, позволило несколько расширить карьерные возможности выпускников — не только имамов, но и переводчиков, школьных учителей (в основном по основам религии), экскурсоводов, сотрудников ФСИН и МВД. Дела.

В ряде случаев опыт исламских вузов по стабилизации общественно-политической ситуации оказался весьма успешным: несмотря на фактическое отсутствие регулирующих органов, исламские вузы Дагестана, вне зависимости от государственной политики, противодействовали радикальным движениям в регионе.

На вопрос об источниках радикализации среди молодежи студенты и выпускники исламских вузов отметили коррупцию, отсутствие работы, отсутствие спортивной инфраструктуры, общую социальную напряженность. В этих условиях, по их мнению, особенно опасными становятся подпольные исламские учебные заведения. В то же время респонденты отмечали, что люди, получившие «правильное» исламское образование, не застрахованы от «ухода в лес» — эвфемизма для вступления в подпольные боевые группировки, — на что также влияют трудности с трудоустройством, коррупцией и, в значительной степени, популярностью и авторитетом радикальных движений.

Исключение исламских университетов из образовательной системы России привело к различиям в уровне преподавания и качестве образования. Несомненно, университеты удовлетворили потребность верующих в имамах, которые служат в сотнях новых мечетей, построенных после распада Советского Союза. Однако исламские университеты приходят к пониманию необходимости перехода от количественных к качественным показателям успешности. Местные выпускники не всегда могут конкурировать за влияние на членов уммы с экстремистскими вербовщиками, прошедшими обучение в образовательных центрах Ближнего Востока и Северной Африки. Кроме того, на качество подготовки выпускников влияет тот факт, что основной задачей вуза зачастую является выдергивание молодежи из радикальной среды и удержание ее в «нормальной» среде,

По результатам полевых исследований в Дагестане, Ингушетии и Татарстане можно сделать следующие выводы:

1.Исламские университеты в России исключены из системы государственного образования и часто зависят от взносов студентов и пожертвований меценатов. Это оставляет выбор и содержание дисциплин на усмотрение администрации вузов и отчасти спонсоров, создавая «серую зону» в идеологической направленности образовательных программ, что потенциально может привести к распространению радикальных идей.

2.Наблюдается повышенный интерес к исламскому высшему образованию, но относительно ограниченные возможности университетов по приему студентов из-за экономических и кадровых ограничений. Это может подтолкнуть тех, кто не поступил в исламский вуз, к получению знаний либо в зарубежных вузах, которые российские власти рассматривают как потенциальную угрозу, либо по альтернативным каналам, в том числе навязывающим радикальные идеи. В некоторых исламских вузах Дагестана, например, обучение в исламских вузах часто сводится к заучиванию Корана и изучению азов арабского языка. В целом набор изучаемых дисциплин узок. Это ограничивает набор компетенций выпускников, сокращает диапазон карьерных траекторий, создает трудности с последующим трудоустройством. Также,

3.В Дагестане исламское образование бесплатное, а пансион предоставляется рядом вузов. Это привлекает когорту учащихся с плохой успеваемостью в средней школе из малообеспеченных семей. Следовательно, дагестанские вузы меньше ориентируются на подготовку высококвалифицированных специалистов, а больше на социально-идеологическую работу с молодежью из малообеспеченных семей.