Аннотация
В данной статье исследуется природа и генеалогия концепции совести/antarātmā (внутренней души/духа) Мохандаса К. Ганди, кардинального принципа его религиозной политики. Многие предыдущие исследования, опираясь исключительно на англоязычные материалы, объясняли природу концепции совести Ганди в связи с западными и христианскими протестантскими традициями. Рассматривая в хронологическом порядке его рассуждения о совести на протяжении всей жизни, выраженные на английском языке и на языке антаратма в сочинениях на гуджарати и хинди, эта статья показывает, что:
(1)
Ганди разработал отдельный вариант гибридного мышления, который существенно отличался от преобладающей негативной концепции "нечистой совести" на современном Западе, интегрируя идеи совести и атмы/атмана;
(2)
поскольку понятие ātmā было тесно связано с аскетической телесной дисциплиной (брахмакарья), Ганди определил суть своей кампании satyāgraha как ātmabaḷ (сила ātmā) и верил, что принятие обета брахмакарьи может усилить жизненную энергию (vīrya);
(3)
когда Ганди достиг последних лет жизни и наиболее противоречивой фазы своей интеллектуальной эволюции, он развил новое понимание внутреннего голоса/antarno avāj, природа которого была "мистической" (gūḍh), и поэтому даже ему было трудно сформулировать его на каком-либо языке.
Введение
Цель данной статьи - исследовать природу и генеалогию концепции совести Мохандаса К. Ганди. Во многих предыдущих исследованиях утверждалось, что концепция совести Ганди была основополагающим принципом его религиозной политики.
(1)
Ганди считал, что "моральный закон" совести выше законов государства и заповедей религиозных авторитетов.
(2)
Дэвид Хардиман отметил, что "индивидуальная совесть" была для Ганди "корнем" его концепций svarāj (самоуправление, управление домом) и satyāgraha (ненасильственное гражданское неповиновение). "Вера Ганди в превосходство личности и ее роли в обществе, - писал Рагхаван Айер, - не может быть понята без обращения к его фундаментальной концепции совести".
Несмотря на такие распространенные представления, до сих пор не было проведено исследование, в котором бы тщательно изучалась природа концепции совести Ганди, ее концептуальная связь с другими его центральными идеями, такими как сатьяграха и брахмакарья, а также составляющие влияния, под которыми она формировалась. Одной из основных причин этого пробела в науке является существование бесчисленного количества многоязычных документов, написанных и опубликованных Ганди. Помимо того, что Ганди был выдающимся политическим лидером, он также был плодовитым писателем на гуджарати, хинди и английском языках.
(3)
Огромное количество исторических материалов, написанных на этих трех языках, в хронологическом порядке было собрано в 100 томах Собрания сочинений Махатмы Ганди на английском языке, 82 томах Gāndhījīno Akṣardeh: Mahātmā Gāndhīnāṃ Lakhāṇo, Bhāṣaṇo, Patro Vagereno Saṅgrah на гуджарати и 97 томов "Sampūrṇ Gāndhī Vāṅgmay" на хинди.
(4)
Ганди развил свою концепцию совести, которая была тесно связана с его самыми интимными личными проблемами, как на английском языке, так и на гуджарати и хинди. Как утверждает К. Н. Патель, в то время как "английские сочинения и речи Ганди часто отражают стресс политического конфликта с британским правительством, ... в своих сочинениях на гуджарати Гандиджи... говорит с читателем с непринужденной интимностью, отражающей внутреннюю безмятежность, которая была сутью его кармайоги".
Из-за сложности доступа к документам, написанным на родном языке Ганди, большинство научных работ до сих пор анализировали концепцию совести Ганди в основном в связи с западными и христианскими протестантскими традициями.
Однако в последнее время постепенно растет понимание важности использования материалов Ганди на гуджарати. Сноска 6 Те работы, которые признают существенную ценность многоязычных трудов Ганди, справедливо подчеркивают, что в текстах на гуджарати/хинди он использовал понятие antarātmā (внутреннее я/душа/дух) как эквивалент английского понятия совести. Однако в этих работах не было предложено никакого конкретного или последовательного описания лингво-концептуальной связи между совестью и antarātmā и ассоциаций, связывающих эти понятия с другими родственными идеями, такими как внутренний голос/antarno avāj и вдохновение/prerṇā.
Учитывая вышесказанное, в данной статье мы рассмотрим CWMG, GA и SGV наряду с еженедельными политическими журналами Ганди, Indian Opinion (в основном на английском, гуджарати и хинди; далее IO), Young India (английский; далее YI), Navjīvan (гуджарати; далее NJ), Harijan (английский; далее HJ) и Harijanbandhu (гуджарати; далее HJB). Я покажу, как Ганди тщательно разрабатывал свою отдельную концепцию совести/antarātmā, комбинируя идеи, выраженные как в английских, так и в гуджарати/хинди текстах. Я буду утверждать, что самым значительным вкладом Ганди для потомков было то, что он создал "позитивное" или "активное" значение совести/antarātmā как физико-духовной основы своей сатьяграхи, чтобы вызвать изменения в современном обществе. Это полностью отличается от "негативных" моралистических коннотаций этого термина, распространенных в западных культурных традициях, таких как "плохая совесть", "муки совести" и "виновная совесть", которые Фридрих Ницше (2006) однажды подверг резкой критике. Ганди также подчеркивал важность брахмачарьи, аскетической телесной дисциплины. Это была обычная практика и концепция среди индуистских и джайнских общин. Тем не менее, Ганди сформировал свою интерпретацию, чтобы дать людям возможность правильно обрести "правильное" восприятие совести/antarātmā.
Рассматривая различные концептуальные "влияния" на мысль Ганди, мы должны избегать использования дихотомической схемы, в которой "современный Запад" и "коренной не-Запад" противопоставляются друг другу. На практике это разделение часто оказывается размытым. Например, Свами Вивекананда, чьи работы произвели значительное впечатление на Ганди, был учеником коренного бенгальского гуру Рамака (Rāmakṛṣṇa Paramahaṃsa) и получил западное образование. Джон Вудрофф, оказавший очевидное влияние на Ганди в его дальнейшей жизни, был выдающимся английским судьей в колониальной Бенгалии, но также и тантрийцем, принявшим дикṣā от своего гуру Швакандры Видьяра и Бхаṭṭācārya. Лев Толстой и западные эзотерики, такие как Елена Петровна Блаватская и Анна Кингсфорд, чьи идеи стали важнейшими источниками для раннего интеллектуального развития концепции совести Ганди, были радикальными критиками основного христианства и поэтому часто рассматривались как принадлежащие к "другим Западам" (Nandy 1983: xiii) или как "западные "неигроки"" (L. Gandhi 2006: 1). Как показывают эти примеры, мыслители и идеи, оказавшие влияние на Ганди, были многослойными и гибридными. Далее, не забывая об этой фундаментальной теоретической перспективе, я исследую природу и генеалогию концепции совести/antarātmā Ганди.
Первоначальное употребление слова "совесть"
Согласно существующим материалам, собранным в CWMG, слово "совесть" впервые появляется в английском дневнике Ганди, написанном в возрасте около девятнадцати лет, в сентябре 1888 года, во время первого морского путешествия Ганди из Бомбея в Лондон:
Через три дня мы достигли Бриндизи ночью... Когда вы высадитесь в Бриндизи, к вам подойдет человек и спросит, если вы чернокожий: "Сэр, здесь есть красивая девушка четырнадцати лет, следуйте за мной, сэр, и я отведу вас туда, плата невысока, сэр". Вы сразу же будете озадачены. Но будьте спокойны и смело отвечайте, что она вам не нужна, и скажите мужчине, чтобы он уходил, и таким образом вы будете в безопасности... Если вы находитесь далеко от побережья, вы должны найти полицейского, а в случае неудачи ваша совесть - лучший диктатор. Мы покинули Бриндизи рано утром (CWMG 1: 13).
Во второй половине XIX века, благодаря открытию Суэцкого канала в 1869 году и железнодорожного тоннеля Фрежюс в 1871 году, порт Бриндизи подвергся быстрой индустриализации и коммерциализации. Когда Ганди прибыл в порт, там, по слухам, процветала секс-индустрия. Когда пароход Ганди временно стоял на якоре в порту, один мужчина предложил Ганди молодую девушку. Ганди приказал себе следовать диктату совести и отказаться от предложения. Таким образом, это первое и единственное упоминание концепции совести до прибытия Ганди в Лондон является важным с точки зрения следующих четырех моментов. Во-первых, это событие произошло до того, как он прочитал Новый Завет и труды Льва Толстого, Генри Дэвида Торо и Уильяма Д. Солтера и познакомился с современным спиритизмом в Лондоне. Во-вторых, при всем том, что он, возможно, вспоминал о (самонаписанной) "клятве" (pratiyajñā), данной джайнским монахом перед его благочестивой матерью-прародительницей перед его отъездом, в этот момент Ганди утверждал, что он почти не интересовался религиозными культурами Индии. В-третьих, поскольку Ганди, похоже, не получил никакого юридического образования или знаний до своего отъезда, идеи о совести в британском либерализме были интеллектуально чужды ему, не говоря уже о буржуазно-англиканских представлениях Адама Смита, Джеймса Милля или Джона Стюарта Милля. И в-четвертых, поскольку одной из самых насущных проблем на протяжении всей жизни Ганди был контроль над своими физическими инстинктами, особенно над сексуальным желанием, примечательно, что самое начало его интеллектуального путешествия относительно совести, насколько это зафиксировано, началось со встречи с сексуально озабоченной женщиной. Проблематичный взгляд Ганди на женщин и сексуальность, который, вероятно, определялся его полярным пониманием контраста между "целомудренной женственностью" и сексуально озабоченными женщинами, остается важной и спорной темой в гандистской науке. На данный момент значение слова совесть лишь указывает на спонтанные моральные побуждения Ганди. Ганди использовал это слово как обычную часть словарного запаса англоговорящих людей только в колониальную эпоху в Индии.
Интеллектуальная эволюция: С 1888 по 1914 год
1888-91: Вегетарианство и спиритизм в Лондоне
Во время своего трехлетнего студенчества в Лондоне Ганди активно сотрудничал с Лондонским вегетарианским обществом. Он читал книги по вегетарианству в связи с получением юридического образования. Примечательно, что рост вегетарианского движения в эту эпоху совпал с подъемом современного спиритизма. Книги, которые читал Ганди, были посвящены вопросам, выходящим за рамки биофизических проблем. Например, он читал "Совершенный путь в диете" (1881) Анны Кингсфорд, выдающегося писателя Теософского общества и убежденного сторонника вегетарианства. Кингсфорд утверждала, что существует тесная связь между вегетарианством и культивированием духовно-нравственных чувств:
"Ибо для всех них первым существенным шагом на пути к [духовному] совершенствованию... было такое регулирование жизни, чтобы ее поддержание не приводило к потрясению морального сознания" (1881: 118).
Благодаря общению с друзьями-теософами Ганди в 1889 году познакомился с Еленой Петровной Блаватской, основательницей Теософского общества. В 1891 году Ганди стал ассоциированным членом Общества. Он прочитал ее книгу "Ключ к теософии" (Блаватская, 1889), в которой подробно рассматривался метафизический и оккультный подтекст понятия "совесть". Блаватская писала:
"Используя наш высший разум, духовную интуицию и нравственное чувство, и следуя велениям того, что мы называем "тихим голосом" нашей совести, который является голосом нашего ЭГО и который говорит в нас громче, чем землетрясения и громы Иеговы, где "Господа нет"" (1889: 240).
Ганди также вспоминал в Satyanā Prayogo athvā Ātmakathā, своей так называемой Автобиографии, что он внимательно прочитал книгу Г. С. Солта "Горох для вегетарианства" (1886). Эта книга сыграла основополагающую роль в формировании его ранних убеждений относительно вегетарианства. Она сыграла решающую роль в пробуждении интереса Ганди к экономическим преимуществам этой практики и подала ему идею связать вопросы вегетарианства с социально-нравственной реформой. Согласно Солту, плотская диета в Европе существовала не столько по питательным причинам, сколько из-за стремления людей к "хорошему вкусу". Питаться отвратительными тушами убитых овец и быков" было, по словам Солта, унизительно для мужчин и, несомненно, должно противоречить их "совести" (1886: 28).
Из библейских ссылок Ганди отметил только впечатление от Нагорной проповеди Нового Завета. Тем не менее, он мог встретить несколько описаний совести в Книге Деяний и Посланиях Павла и Петра. В дополнение к рассмотренным здесь влияниям, мы должны добавить, что Ганди также познакомился с "нонконформистским отказом от совести", распространенным в британском обществе. Эти книги, а также ветер и прилив конца викторианской эпохи способствовали интеллектуальной эволюции концепции совести Ганди.
1893-1914: Политико-духовное созревание в Южной Африке
Как отмечалось в предыдущих работах, сама основа политической и религиозной идентичности Ганди сформировалась во время его двадцати одного года пребывания в Южной Африке, где он разработал свою концепцию совести. Первое упоминание об идее совести в южноафриканские годы содержится в его неопубликованном руководстве под названием "Путеводитель по Лондону", написанном где-то в 1893-94 годах. Вспоминая свои студенческие годы в Лондоне, Ганди рекомендовал читателям вести простой образ жизни, избегая "всех предметов роскоши", таких как "чай, кофе, табак и вина, и, наконец, плотская пища". В качестве поддержки Ганди привел слова Толстого о "предостерегающем голосе совести".
В первые годы жизни в Южной Африке Ганди страстно искал культурную идентичность и прочитал более восьмидесяти книг о различных мировых религиях. Среди них труды Толстого, который, по его словам, оказал глубокое влияние на Ганди. В частности, книга "Царство Божие внутри вас" оказала на него неизгладимое влияние на протяжении всей его жизни. В ней Толстой развил концепцию " (неопровержимого голоса) совести", настаивая на неизбежном долге "непротивления" при противостоянии злонамеренным социальным системам:
Вся наша жизнь находится в вопиющем противоречии со всем тем, что мы знаем и считаем необходимым и правильным. Мы, кажется, забыли то, что знаем, и отложили на время то, во что верим (и не можем не верить, ибо это единственная основа нашей жизни), и делаем прямо противоположное тому, чего требуют наша совесть и здравый смысл.
В то же время Ганди усердно читал работы Генри Дэвида Торо, особенно его эссе "О долге гражданского неповиновения". Начиная с сентября 1907 года Ганди неоднократно представлял идею гражданского неповиновения Торо в своем еженедельном журнале "Indian Opinion", поскольку считал, что суть его сатьяграхи блестяще концептуализирована в эссе Торо. Торо писал, что гражданское неповиновение было главным средством для того, чтобы отдать предпочтение своему "[высшему закону] совести" перед несправедливым законом:
"Достаточно верно сказано, что корпорация [с несправедливым законодателем] не имеет совести; но корпорация совестливых людей - это корпорация с совестью. Закон никогда не делал людей ни на йоту более справедливыми; и, благодаря своему уважению к нему, даже хорошо настроенные люди ежедневно становятся проводниками несправедливости".
Книга "Этическая религия" Уильяма М. Солтера, известного лектора Общества этической культуры в Чикаго, также произвела значительное впечатление на Ганди. Первоначально книга была выпущена в 1889 году Ассоциацией рационалистической прессы, президентом которой в то время был Гордж Джейкоб Холиок; издатель был одним из главных популяризаторов книг Чарльза Брэдло. В "Этической религии" подчеркивалась необходимость следовать своему внутреннему "голосу совести", который рассматривался как основа всех моральных чувств человека и был совместим с его рациональным интеллектом.
В дополнение к его контакту с "западной" мыслью, мы также должны рассмотреть незападные влияния на Ганди во время его пребывания в Южной Африке, хотя многие из них были гибридными. На протяжении всей своей жизни Ганди несколько раз признавался, что его самым значительным религиозным влиянием был Шримад Райкандра, бесхитростный джайнский аскет в родном для Ганди Гуджарате. Благодаря чтению книги Райкандры Mokṣamāḷā и переписке с ним в 1894-1896 годах, Ганди сообщил, что хорошо познакомился с философией ātmā/ātman или ātmajñān (знание ātmā). Ганди писал в "Сатьяна Прайого", что Райкандра был первым мыслителем, который убедил Ганди, что "нет другой религии, кроме индуистской (хиндудхарм), где есть тонкие и глубокие/мистические идеи (sūkṣam ane gūḍh vicaro), [учения о] самоанализе атмы (ātmanirīkṣaṇ) и сострадании (dayā)". Если рассматривать развитие концепции совести Ганди, то идеи Райкандры о ātmajñān оказали решающее влияние по двум пунктам. Во-первых, Раджчандра повторил, что духовный искатель (mumukṣ) может достичь совершенного знания (jñān) и реализации/освобождения атмы (mokṣ) в течение своей жизни своими сознательными усилиями. Такая идея ātmajñān полностью отличалась от justificatio sola fide, преобладающей христианской протестантской сотериологии, с которой Ганди столкнулся, общаясь со своими друзьями-евангелистами в первые годы жизни в Южной Африке. Во-вторых, Раджчандра утверждал, что для достижения атмаджняны необходима строгая телесная дисциплина. Его идея объяснялась через джайнско-индуистскую концепцию брахмакарьи (аскетизм, безбрачие). Начиная с 1902 года, благодаря общению с Райкандрой, Ганди постепенно осознал важность практики брахмачарьи, строго контролируя свое сексуальное желание и изменив свои пищевые привычки.
В первую очередь благодаря общению с Раджкандрой Ганди стал постепенно осознавать необходимость поиска философских терминов на языке гуджарати, соответствующих английскому понятию "совесть". Хотя слово "antarātmā" еще не появилось, в южноафриканский период Ганди вместо него использовались различные выражения на гуджарати, такие как āpṇuṃ antar śuṃ kahe che (что говорят наши внутренности), potāno rūh athvā ātmā ([свой] собственный дух и душа/самость), tenā dilmāṃ khudā vasśe ne kaheśe (в его сердце, Бог поселится и скажет), khudā teonā dilmāṃ āvśe (Бог придет в их сердце), śuddh bhāv (чистое чувство/эмоция), jñānpūrvak (сознательно/сознательно), man sākṣī pūre che ([мой] разум полностью свидетельствует), lāgnī (эмоции/чувства),Footnote50man sākṣī che ([мой] разум свидетельствует) и tenā ātmā udgāro (изречения его души/самости).
Понимание Ганди концептуальных отношений между атмой и брахмачарьей также углубилось благодаря чтению английских переводов санскритских текстов, выполненных Свами Вивеканандой, и его собственному анализу этих текстов. Впервые Ганди прочитал "Раджа-йогу" Вивекананды, комментарий к "Йогасутре" Патанджали, в 1903 году. В "Раджа-йоге" Вивекананда прямо писал, что "все ортодоксальные системы индийской философии имеют одну цель - освобождение души [ātman] через совершенствование". Он подчеркивал, что обет брахмачарьи был неизбежен, когда речь шла об освобождении атмы. По мнению Вивекананды, этот обет был полезен не только с точки зрения нравственного совершенствования, но и потому, что он наделял практикующего чудесной духовной силой. По его словам, основное значение брахмачарьи заключалось в том, чтобы преобразовать свою жизненную/половую энергию/семя (vīrya) в духовную силу (ojas), которая затем окажет положительное влияние на физический мир. Соблюдая обет брахмачарьи, "целомудренный мозг" человека приобретает "огромную энергию и гигантскую силу воли". "Гигантские силы воли мира, мировые движители, могут привести свою Прану в высокое состояние вибрации, и она настолько велика и могущественна, что в мгновение ока захватывает других, и тысячи людей притягиваются к ним, и половина мира думает так же, как они". Мы можем видеть влияние Вивекананды на эту тему в "Хинд сварадж" Ганди и других работах по брахмачарье, опубликованных во время его первой кампании по сатьяграхе.
Продолжение читайте во второй части. Ч.2
