1940s: Последняя фаза или "Махаяджня"
При рассмотрении интеллектуального развития Ганди на протяжении всей его жизни неизбежно возникает мысль о последних годах его жизни во время беспорядков, связанных с разделом. Сегодня хорошо известно, особенно после герменевтической работы Виная Лала (2000), что с 1946 года Ганди вступил в последнюю фазу своего эксперимента с брахмачарьей. Это называлось mahāyajña (великая жертва) и предполагало, что он будет спать обнаженным рядом со своей девятнадцатилетней внучатой племянницей Манубахен Ганди. В "совершенно частной" беседе со Свами Анандом и Кедаром Натом, состоявшейся 15/16 марта 1947 года, Ганди раскрыл один из ключевых источников, стоявших за его экспериментами:
Даже сегодня, когда речь идет о людях в целом, я применяю на практике то, что вы называете моими старыми идеями. В то же время на меня самого, как я уже говорил, оказала глубокое влияние современная мысль. Даже среди нас школа Тантры оказала влияние на таких западных ученых, как судья сэр Джон Вудрофф. Я читал его работы в тюрьме Йеравада. Вы все были воспитаны в ортодоксальной традиции. Согласно моему определению, вы не можете считаться истинными брахмачари".
Ганди рассказал, что во время своего заключения в тюрьме Яравада он испытал "глубокое влияние" современной тантрической мысли, описанной Джоном Вудроффом. В другом месте Ганди сообщил, что в тюрьме он прочитал книгу Вудроффа "Шакти и Шакта" (1918). Как же тантрические идеи, в которых сила śakti (духовно-сексуальной энергии) символически почитается как Богиня-супруга Шивы, повлияли на понимание Ганди совести? После освобождения Ганди из тюрьмы Яравада в 1924 году он все больше склонялся к тому, чтобы ассоциировать свое понятие совести или внутреннего голоса с космологической śakti, которая считалась трансцендентной по отношению к его разуму или интеллекту. Например, в беседе с Джорджем Джозефом, борцом за свободу, 13 января 1933 года Ганди спросили: "Что такое голос антаратмы?". Он ответил:
Голос антаратмы - это наша внешняя сила (āpṇī bahārnuṃ baḷ), но это не внешняя сила (bāhya baḷ) [которая может не иметь отношения к мирскому миру]. "Наше внешнее" означает внешнюю силу [только] от нашего ahaṅkār [эго, неправильно понимающего самоосознание]. Когда ahaṅkār спит [= перестает функционировать], на нем могут действовать две силы (kām kare che). Сат (бытие) или асат (небытие). Когда мы поглощены одной силой сат (sat baḷnī sāt the tadākār thaīe chīe), говорят, что Бог (īśvar) говорит через нас на мистическом языке (gūḍh bhāṣā).
Мы можем найти больше доказательств, если рассмотрим множество примеров, которые показывают только одно [истину]. Среди них много великих людей (mahān puruṣo), таких как Будда, Кṛṣṇa, Махаммад, и они не произносили (uccāryaṃ) истину (satya) по своей собственной способности, но через них [действовала] некая сверхъестественная śakti (alaukik śakti), которая заставила их произнести ее. Некоторые люди являются такими авторитетами (adhikārī), через которых действует [такая] сверхъестественная śakti.
В 1940 году Ганди объяснил свою концепцию внутреннего голоса относительно "невидимой силы" в английской газете:
"Он [пост] может быть принят только в послушании подсказкам невидимой силы, назовите ее внутренним голосом, Богом или любым другим именем, которое вам нравится давать этой силе".
В своих различных записях на английском языке от 3 февраля 1946 года он снова ссылается на трансцендентную сущность своего внутреннего голоса:
"Человек наделен интеллектом и внутренним голосом, который превосходит интеллект".
В "Хариджанбандху" от 22 июня 1947 года Ганди в свою очередь разъяснил свои идеи на гуджарати относительно природы Бога как śakti:
"По сути дела, Бог (īśvar) - это śakti, это сущность (tattva); это чистое сознание (śuddh caitanya), всепроникающее (sarvavyāpak)... Существует великая śakti (mahā sakti), которую мы называем Богом (īśvar) и которая имеет свои законы использования; но совершенно ясно, что для того, чтобы найти такие законы, нам придется потрудиться гораздо больше. Название такого закона, [выраженное] одним словом, - брахмакарья".
Хотя Ганди не раскрывал имя Вудроффа до последних лет своей жизни, обилие ссылок на внутренний голос как трансцендентную силу śakti, а также его намеренное подчеркивание женского принципа ahiṃsā, в отличие от его предшествующего мужского националистического дискурса, перекликается с тантрической метафизикой.
На протяжении всей своей жизни Ганди следовал ли он своей совести или истинному внутреннему голосу, можно было (логически) определить, глядя на последствия его поступков; он верил, что существует внутренняя связь между состоянием его тела (или ума) и физическим миром. Однако в последние годы своей жизни он столкнулся с тем, что его неустанные усилия, направленные на ātmaśuddhi (самоочищение) и брахмачарью, обернулись неизбежной трагедией общинной резни. Ганди призывали пересмотреть свою самую фундаментальную веру в "тело и физический мир" (śarīr-jagat), отчаянно цепляясь за чудесные и трансцендентные силы śakti и rāmnām. Несмотря на резкую критику со стороны своих коллег и соратников, Ганди, наконец, решился начать свою махаяджню, чтобы только следовать непреодолимым побуждениям своего "мистического" внутреннего голоса.
Заключение
В этой статье, используя документы, написанные на гуджарати, хинди и английском языках, я исследовал генеалогию и эволюцию концепции совести/ (antar)ātmā Ганди на протяжении всей жизни. Таким образом, я показал, как формировалась эта концепция, как менялось ее значение с течением времени и как она переводилась на различные языки. Я также проанализировал, как понятие совести/ (antar)ātmā было связано с другими основными гандистскими концепциями, такими как сатьяграха и брахмакарья. Вначале, до приезда в Лондон, Ганди использовал совесть лишь в наивном моралистическом смысле, но после того, как он познакомился с идеями Льва Толстого, Генри Дэвида Торо, Уильяма Солтера, Шримада Райкандры и Свами Вивекананды, его понимание стало более глубоким. Впитав эти идеи, Ганди в 1906 году принял обет брахмачарьи на всю жизнь, чтобы усилить свою внутреннюю чувствительность к атме, или закону/голосу совести. Он верил, что это позволит ему энергично вести кампанию сатьяграхи, суть которой, как объяснял Ганди, заключается в ātmabaḷ.
После возвращения в Индию в 1915 году Ганди, осознавая необходимость индигенизации своей социально-политической кампании, начал использовать термин "antarātmā" как эквивалент английского "conscience". Начиная с первого движения за независимость и далее, Ганди старательно использовал оба термина в английских и гуджарати/хинди трудах. После провала первого движения несотрудничества Ганди был вынужден пересмотреть свои прежние представления о брахмачарье. Чтение Ганди тантрических работ Джона Вудроффа помогло развить его более поздние идеи об атме и брахмакарье. Между тем, с конца 1920-х годов Ганди, настаивая на важности saṃyaṃ/самодисциплины, начал публично использовать концепцию внутреннего голоса/antarno avāj, суть которой была в основном "мистической" (gūḍh), и предварительно отличил ее от английского понятия совести. Наконец, вдохновленный непреодолимым побуждением своего внутреннего голоса, Ганди предпринял свои самые тонкие и интимные эксперименты с брахмакарьей в 1940-х годах. Он называл их "махаяджня". Их "настоящий" замысел остается почти недостижимым.
Интеллектуальное путешествие Ганди в отношении концепции совести/антаратмы на протяжении всей его жизни не отличалось механической "последовательностью", но было непрерывной и динамичной эволюцией. Ганди непрерывно пытался найти наиболее подходящий способ, термин и язык, чтобы сформулировать то, что он считал общей моральной чувствительностью, выходящей за рамки лингвокультурных различий, чувствительностью, которую он однажды назвал "чем-то невыразимым" (na varṇavī śakāy evī vastu).
Какое же значение для современности имеет изучение концепции совести Ганди? Следующие два момента следует считать основным вкладом Ганди в жизнь потомков. Во-первых, Ганди, представитель интеллектуальной элиты, владевший языками как колонизированных, так и колонизаторов, без разбора включал в себя идеи с условного Запада и условного незапада, творчески разрабатывая отчетливое "позитивное" значение совести как практического инструмента для устранения законодательной несправедливости и преобразования обществ. Как я утверждал во вступительном разделе этой статьи, такая позитивная идея совести в корне отличалась от пассивного морализаторского смысла, стоявшего за распространенными в то время фразами "виновная совесть" или "плохая совесть". Во-вторых, Ганди пытался показать важность телесной дисциплины для реализации потенциала моральных побуждений совести. Хотя несколько западных философов и интеллектуалов разработали "активное" экзистенциалистское значение "зова совести", они обычно заканчивали лишь абстрактным интеллектуальным обсуждением и ни в коем случае не предписывали никаких конкретных физических техник.
Тем не менее, я должен также указать на то, что можно рассматривать как решающее ограничение "экспериментов/прайого" Ганди с совестью/антаратмой. Начиная с южноафриканских лет, Ганди, который пытался усвоить различные идеи совести, атмы и брахмакарьи, почерпнутые из его кросс-лингвокультурных чтений, никогда не был полностью послушен определенному мыслителю, гуру или коммунитарной традиции. Вопреки его готовности национализировать или интериоризировать свой проект на индийском субконтиненте, идея Ганди была, возможно, слишком оригинальной или самобытной для многих его соотечественников, и он проявил тенденцию игнорировать голоса "других" ради "себя" в ее продвижении. Несмотря на уникальность своей мысли, Ганди редко пытался дать подробное объяснение совести/антаратмы в своих трудах на гуджарати, хинди и английском языках. Это несоответствие заставило некоторых историков утверждать, что во время индийского националистического движения произошел ироничный исторический поворот, описывая, как несколько крестьянских восстаний и коммунальных беспорядков произошли в то время, когда участники искренне верили, что следуют гандистским принципам. После заключения Ганди в тюрьму Яравада в 1922 году его понимание атмы и брахмачарьи было радикально переосмыслено, но только во все более личном и мистическом направлении. Его труды на этом позднем этапе совершенно неоднозначны. Нет нужды говорить, что Ганди не был "философом" в строгом смысле этого слова, а практиком нравственного подражания. Сам Ганди, по-видимому, признавал непреодолимую трудность формулирования своих собственных идей. Неясность, присущая его объяснениям, не позволила потомкам правильно понять важность брахмакарьи по отношению к понятию совести. Несмотря на это, концепция совести/ (antar)ātmā Ганди все еще включает в себя множество уникальных аспектов, которые отсутствовали в основных западных философских дискуссиях и заслуживают всестороннего рассмотрения. Я утверждаю, что более тонкий и обширный кросс-лингвистический анализ в будущих исследованиях Ганди откроет богатые возможности для переоценки исторической и современной актуальности мысли Ганди.
Спасибо что дочитали, подписывайтесь на канал - и нам приятно, и вас ожидает много новых публикаций.
