«Здесь нет Бога»: как конфликт между православной церковью и Советским Союзом помог определить современную Россию
«Безумцы, опомнитесь, прекратите свои кровавые расправы. То, что вы делаете, не просто жестоко — это сатанинское дело, за которое вы будете гореть в адском огне в будущей жизни и будете прокляты потомством». С такими словами глава Русской Православной Церкви Патриарх Тихон обратился к народу в феврале 1918 года. Речь стала ответом на антирелигиозные погромы, происходящие по всей стране.
Это положило начало длительному конфликту между советской властью и православной церковью, который по сей день дает о себе знать в российском обществе. Верующий, к тому же искренне поддерживающий коммунистические идеалы и испытывающий ностальгию по СССР, — тип, казалось бы, противоречивый и экзотический, но довольно распространенный в России. Известным примером является политик Геннадий Зюганов, который считает, что сам Иисус Христос был коммунистом.
«Земной рай» без духовенства и церквей
Главные идеологи революции демонстрировали открытое презрение к религии. Многие знают фразу Карла Маркса: «Религия — опиум для народа». Владимир Ленин тоже не хотел подбирать слова, когда говорил: «Всякая религиозная идея, всякая идея о Боге, всякое «заигрывание» с Богом есть самая несказанная, опасная мерзость и гнусная зараза».
Гонения на христианскую церковь начались сразу после революции, когда к власти пришли большевики. Не прошло и месяца, как протоиерей Иоанн Кочуров стал первым убитым священником, а также начался захват храмов и монастырей. 1 февраля (19 января по тогдашнему стилю) вооруженные революционеры предприняли попытку захватить Александро-Невскую лавру, убив священника Петра Скипетрова и арестовав митрополита Вениамина и генерального настоятеля лавры епископа Прокопия.

В ответ на эти действия патриарх Тихон выступил с заявлением, назвав революционеров «сумасшедшими», «чудовищами» и «сатанистами». Патриарх отлучил большевиков от церкви, запретив им причащаться.
Реакция Тихона была ожидаема, но худшее было еще впереди. Притеснение религии было закреплено на государственном уровне. Первым таким актом стал «Декрет об отделении Церкви от государства», вступивший в силу уже на следующий день после заявления патриарха.
Этот акт юридически лишил церковь всех привилегий, и страна стала светской. Сегодня такой закон вряд ли удивит, но в то время это был сильный удар по России. Большинство населения было православным, церковь почти два века была частью государства и управлялась государственным учреждением – Синодом, браки регистрировались в православных храмах, многие священники получали государственную пенсию. По новому указу все церковное имущество объявлялось народным, а фактически имущество конфисковывалось в пользу атеистического государства. Однако все это было лишь верхушкой айсберга.
Красный террор и церковь
Через год после того, как он предал анафеме большевиков, Патриарх Тихон выступил с подстрекательским посланием в Совет Народных Комиссаров, в котором обвинил советское правительство в кровопролитии и обмане.
Однако в целом он занимал сдержанную позицию и высказывался за церковь как аполитичную структуру. Он призывал христиан к молитве и покаянию: «Противостаньте им силою вашей веры, своим мощным всенародным воплем, который остановит безумцев и покажет им, что они не имеют права называть себя поборниками народного блага».
Патриарха неоднократно помещали под домашний арест — сначала в 1918, затем в 1919 и, наконец, в 1922 году. Органы госбезопасности пытались выбить из него признание в антигосударственной деятельности, но Тихону не в чем было признаваться. Тем не менее в 1923 году он подписал знаменитое «покаянное» заявление на имя Верховного суда Российской Советской Федеративной Социалистической Республики (РСФСР), известное словами: «…отныне я не враг Советской власти.”. Пропаганда мира и стремление сохранить церковь не помогали Патриарху — его часто арестовывали, отдавали под следствие, он пережил несколько покушений.
Тихон скончался в больнице 25 марта 1925 года. Сотрудники госбезопасности не давали Патриарху покоя до последнего вздоха. Его жизнь была постоянным поиском компромисса, о чем свидетельствуют слова, цитируемые его современниками: «Пусть мое имя погибнет в истории, лишь бы оно было на пользу Церкви».
Однако ни примирительная позиция Патриарха, ни его жертвенная смерть не остановили гонений на верующих. Революционный лозунг: «Да здравствует красный террор!» потряс православную церковь. Начиная с зимы 1918 года, при жизни патриарха, революционеры расстреливали крестные ходы в Воронеже, Луцке и Харькове. С 1918 по 1923 год было убито 28 епископов, тысячи священников и более десяти тысяч верующих. С февраля по май 1918 года при попытках защитить церковь было убито 687 человек.
Однако ни примирительная позиция Патриарха, ни его жертвенная смерть не остановили гонений на верующих. Революционный лозунг: «Да здравствует красный террор!» потряс православную церковь. Начиная с зимы 1918 года, при жизни патриарха, революционеры расстреливали крестные ходы в Воронеже, Луцке и Харькове. С 1918 по 1923 год было убито 28 епископов, тысячи священников и более десяти тысяч верующих. С февраля по май 1918 года при попытках защитить церковное имущество было убито 687 человек.
Насилие было вызвано двумя факторами. Во-первых, церковь и верующие были объявлены «контрреволюционерами», врагами большевизма и сторонниками возрождения монархии. Во-вторых, убийства и грабежи совершали идейные большевики, движимые пропагандой или исповедовавшие коммунистические идеалы.
Если вы не можете его разрушить, адаптируйте под свои нужды
И все же верующих в России было гораздо больше, чем убежденных коммунистов. Поэтому, чтобы быстро отвлечь людей от веры, большевики избрали другой путь – создали новую церковь, лояльную государству.
Некоторые священники во главе с Александром Введенским признали советскую власть и получили разрешение на создание параллельной религиозной организации — «Живой церкви» или церкви обновленцев. Они даже добились аудиенции у председателя ЦИК и видного советского политика Михаила Калинина, что привело к созданию Высшего церковного управления.
Члены «Живой церкви» поддерживали советское государство, признавая его законным и справедливым. Количество приходов в этой организации постепенно росло, и им передавались традиционные православные приходы. В 1925 г. организации принадлежало 9093 прихода (треть всех приходов страны). Но потребность в фиктивной организации была недолгой, СССР оставался атеистическим государством, и к концу Великой Отечественной войны «Живая церковь» прекратила свое существование.
Патриарх Сергий сыграл важную роль в истории этой организации. Многие верующие до сих пор обвиняют его в создании подконтрольной государству православной церкви. Сергий был митрополитом Владимирским во время Октябрьской революции. В 1921 году он был арестован и отправлен в Бутырскую тюрьму, но вскоре освобожден и сослан в Нижний Новгород, где принял свое первое историческое решение. Вместе с двумя другими митрополитами он признал церковь обновленцев «единственно законной». Это было тяжким преступлением против православной канонической церкви, даже если Сергий не признавал многих обновленческих реформ.
В 1922 году Сергий передумал. Он полностью отрекся от церкви обновленцев и публично покаялся в 1923 году.
После смерти Патриарха Тихона Русская Православная Церковь осталась без лидера. Место Патриарха занял его заместитель – Патриарший Местоблюститель, должность которого вскоре занял митрополит Сергий. В 1926 году он был арестован органами госбезопасности и обвинен в связях с эмигрантами, но через полгода Сергий снова стал Местоблюстителем Русской Православной Церкви и написал важный указ — «Декларацию митрополита Сергия».
В нем Сергий осудил эмигрировавшее духовенство, назвал их «нашими внешними врагами» и заявил, что церковь не выступает против советского государства. Это было первое крупное признание советской власти Православной церковью, и оно вызывает споры среди верующих.
Судьбоносный 1937 год
В 1930-е годы, несмотря на робкие зачатки диалога церкви и власти, гонения не прекращались. За эти годы православная церковь значительно ослабла, количество приходов и священников сильно сократилось, а получить христианское образование советский гражданин мог только тайно. Усилилась антирелигиозная пропаганда средствами литературы, печати, кино и образования. Советского гражданина воспитывали в пренебрежении к христианству, и к 1931 году более 5 миллионов человек состояли в «Союзе воинствующих безбожников». Церковь потерпела катастрофический удар, но большинство русских людей остались верны своей вере.
В 1937 году в СССР была проведена перепись населения. Его результаты одновременно удивили и встревожили руководителей Советского Союза. 56,7% советских граждан все еще считали себя верующими, несмотря на риски и широкомасштабную пропаганду. В результате началась новая волна репрессий.
В 1937-1938 годах большевистское Политбюро утвердило план, устанавливавший нормы исполнения. Священники и духовенство подпадали под категорию «антисоветских элементов».
С августа по ноябрь 1937 г. было арестовано 31 359 «церковников и сектантов», в том числе 166 митрополитов и архиереев, 9 116 священников и 19 904 верующих. Всего к смертной казни было приговорено 13 671 человек, в том числе 81 епископ, 4 629 священников и 7 004 рядовых прихожан.
В Российской империи насчитывалось 78 тысяч православных храмов. К началу Второй мировой
Церковь организовывала молебны и собирала деньги для помощи армии. Верующие собрали более 8 миллионов рублей на создание танковой колонны в честь великого русского святого Дмитрия Донского. Всего Церкви удалось собрать на нужды фронта в годы войны более 200 миллионов рублей.
В 1943 году Иосиф Сталин встретился в Кремле с тремя митрополитами Русской православной церкви. Патриархат был официально восстановлен в СССР. Впервые после Патриарха Тихона был назначен новый церковный лидер – Патриарх Сергий. Власти узаконили Синодальный и Архиерейский соборы, открыли множество церквей и монастырей, освободили часть священников из лагерей и ссылок.
Русский святой воин Александр Невский стал важной частью советской пропаганды военного времени. Его изображения были напечатаны на плакатах и о нем был снят фильм. Состоялся также воздушный крестный ход с иконой Божией Матери, помещенной в самолет и пролетевшей над Кремлем и Москвой.
Новые преследования
После победы в войне Сталин продолжил миролюбивую политику в отношении церкви и даже хотел провести Вселенский собор и объявить Москву центром мирового православия.
Однако Собор не состоялся, так как интерес Сталина к церкви быстро угасал. С 1948 года и до самой смерти «вождя народов» православные храмы оставались закрытыми, возобновлялись репрессии. В 1948 году за религиозную деятельность было арестовано 3296 человек, а в 1949 и 1950 годах это число удвоилось и превысило 6000 человек. Гонения не были такими жестокими и широкомасштабными, как в 1937 году, но они снова потрясли едва оправившуюся церковь.
После смерти Сталина у Православной церкви наконец появился шанс вырваться из-под пристального внимания государства. Многие церковные общины были зарегистрированы властями и не подвергались гонениям. Однако это продолжалось недолго.
Следующий советский лидер, Никита Хрущев, снова начал притеснять церковь. Его комплекс антирелигиозных мер стал известен как «хрущевская церковная реформа». Хотя верующих больше не расстреливали и не пытали, как в 1920-х годах, новая политика сосредоточилась на тюремном заключении и закрытии церквей. Собственные слова Хрущева многое говорят о целях реформы. В 1961 году он заявил,
Реформы начались в конце 1950-х годов, когда в Совете по делам Русской Православной Церкви произошла крупная «чистка». Председатель был отстранен от должности, а Совет был заполнен членами коммунистической партии, активно участвовавшими в реализации «новой» политики государства.
После встречи с новыми членами Собора в начале 1958 года преемник Сергия, Патриарх Алексий I, сказал: «Вероятно, новым товарищам будет трудно работать с Церковью, так как они вели активную антирелигиозную деятельность».
В 1961 году под давлением Совета по делам Русской Православной Церкви Священный Синод принял постановление, запрещающее всем священникам заниматься хозяйственными делами в приходах. Вместо этого ими управляли люди из церковного совета, которые даже не были верующими. Архиепископ Никон так вспоминал о результатах реформы: «Духовенство стало подчиняться старцам, которые часто действовали по своей воле Духовенство не допускалось на собрание, где избирался церковный собор. Атеист мог решить судьбу церковной общины, но священник не имел на это права...»
Советское правительство вводило в действие все государственные меры по притеснению церкви: закрывались монастыри, женские монастыри, церкви, духовные семинарии. Из восьми семинарий, действовавших в 1947 году, только три остались открытыми после хрущевской кампании. Власти отказывались регистрировать новые приходы и закрывали существующие. Были закрыты главные соборы Новгорода, Орла, Риги и Кишинева, разрушены исторические храмы в Москве, Санкт-Петербурге и Красноярске.
Борьба с церковью сопровождалась активной антирелигиозной пропагандой. В прессе регулярно публиковались статьи с критикой церкви, увеличивался тираж пропаганды, а верующих официально называли «мракобесами» и «фанатиками».
Хрущев также пытался использовать космическую программу для поддержки своего антицерковного движения. Известно, что он упомянул Юрия Гагарина в речи 1961 года, в которой космонавт «летел в космос, но не видел там никакого бога». По иронии судьбы, сам Гагарин считался верующим и хранил дома иконы.
Самым выдающимся космическим атеистом был Герман Титов, чей полет последовал за полетом Юрия Гагарина на четыре месяца. В 1962 году он сказал американской аудитории, что не видел ни богов, ни ангелов в космосе. Этот плакат, на котором написано «Бога нет!», посвящен ему.
Церковь после Хрущева
Хрущев был вынужден уйти в отставку в 1964 году, и последнее из самых трудных для церкви времен наконец подошло к концу. Для СССР следующие 20 лет вошли в историю как «эпоха застоя». Советские граждане уже не верили в «светлое атеистическое будущее».
Однако количество приходов по-прежнему сокращалось, хотя и более медленными темпами. Любая публичная демонстрация религии была запрещена, крещения и церковные венчания совершались тайно, а людей могли уволить просто за посещение церкви.
Были и случаи уголовного преследования. Например, учитель математики Б. Талантов скончался в тюрьме после отсидки за сбор подписей против закрытия церкви в Кировской области. Бывший студент ВГИКа был приговорен к пяти годам ссылки за антисоветскую пропаганду после того, как был уличен в проведении религиозно-философских семинаров и распространении христианской литературы.
Однако был и некоторый прогресс. В 1981 году Издательский отдел Московской Патриархии переехал из небольшого монастырского помещения в специально построенное здание. Журнал Московской Патриархии показал, что количество сообщений о рукоположениях значительно увеличилось после 1978 года. Это означало, что стало легче вступить в священство. Возникают в это время и диссидентские религиозные круги, появляются харизматические проповедники, например известный миссионер Александр Мень.
Последние годы Советского Союза
Церковь набрала силу в последние годы Советского Союза после прихода к власти Михаила Горбачева и начала «перестройки». Движение к демократическому обществу требовало совершенствования законодательства и соблюдения прав и свобод граждан, включая право исповедовать религию и свободу слова.
Однако пользу от демократизации Церковь начала получать лишь в 1987 году, когда Православие наконец смогло выйти из тени и возобновить просветительскую и духовную деятельность. Приходы стали регистрировать, и распространение религиозной литературы перестало быть уголовным преступлением. В том же году государство объявило амнистию осужденным диссидентам и священникам, заключенным в тюрьму или сосланным за религиозную деятельность.
1988 год ознаменовался исторической датой: 1000-летием Крещения Руси. По этому поводу в окружении журналистов Михаил Горбачев встретился с Патриархом Пименом в Кремле. Горбачев назвал Крещение Руси «значительной вехой в многовековом становлении отечественной истории, культуры и российской государственности».
Этот момент можно считать точкой в многолетнем конфликте между Православной Церковью и Советским государством. Буквально через пару лет СССР исчезнет навсегда, оставив России разбираться с остатками «воинствующих» атеистов и церковью, готовой к компромиссу с властями.