Болливуд полон любовных историй о том, как идти против социальных норм или семейных ожиданий.
Эпопея 1960 года «Могол-и-Азам» рассказывает историю будущего императора, который влюбляется в куртизанку вопреки возражениям своего отца. Популярный ромком 1995 года « Dilwale Dulhania Le Jayenge » рассказывает о двух индийцах-нерезидентах, которые следуют своему сердцу, несмотря на запланированный брак для одного из них. В драме 2004 года «Вир-Заара» рассказывается о романе между пилотом-спасателем-индусом из Индии и пакистанской женщиной-мусульманкой, который выходит за рамки религии и границ.
Хотя табуированные отношения долгое время были излюбленной темой индийских кинематографистов, лишь немногие популярные фильмы на хинди исследуют романтические отношения между персонажами ЛГБТК**.
Однако в последние несколько лет произошли сдвиги. Вскоре после того, как высший суд Индии отменил закон колониальной эпохи, криминализирующий гомосексуализм, в комедийной драме Шелли Чопра Дхар и Газала Даливала 2019 года «Ek Ladki Ko Dekha Toh Aisa Laga» изображена попытка квир-женщины открыться своей семье. В главных ролях легенда Болливуда Анил Капур и его дочь Сонам Капур, фильм стал новаторским благодаря изображению, хотя и сдержанному, лесбийских отношений.
С тех пор в ряде болливудских романтических комедий, ориентированных на массовую аудиторию, отношения ЛГБТК** были поставлены на первое место. В «Шубх Мангал Зьяда Саавдхан» (2020 г.), «Чандигарх Каре Аашики» (2021 г.) и «Бадхаай До» (2022 г.) представлены персонажи-геи или трансгендеры в отношениях, которые в конечном итоге сталкиваются с неодобрительными членами семьи. Верные формуле Болливуда, фильмы включают в себя песни и танцевальные номера и заканчиваются счастливым концом.
«Они вызывают у вас эмоциональную вовлеченность и заботу об этой истории любви. Они делают родителей врагами любви и заставляют их передумать», — говорит Улька Анджария, профессор Университета Брандейса, преподающий южноазиатскую литературу и кино. «Это просто показывает всю красоту странного романа».
Сюжетные линии, ориентированные на ЛГБТК**, могут показаться радикальными для киноиндустрии хинди — в некотором смысле так оно и есть. Тем не менее, однополое желание и тоска не являются совершенно новой областью для индийского кино, говорят Анджария и другие ученые. Что изменилось, так это то, насколько явно это изображено.
Фильмы 90-х и 00-х проложили путь
Почти за 30 лет до «Ek Ladki Ko Dekha Toh Aisa Laga» режиссер Дипа Мехта исследовала сапфические отношения в своей драме «Огонь».
Хотя «Огонь» был англоязычным фильмом, в нем снимались известные индийские актеры, такие как Шабана Азми и Нандита Дас. В нем рассказывалась история двух невесток в индийском доме, которые, после того как их мужья пренебрегли ими, находят утешение и сексуальное удовольствие друг в друге.
Несмотря на признание критиков, "Fire" вызвал негативную реакцию со стороны крайне правых индуистских групп, которые охарактеризовали его как чуждый индийской культуре и ценностям. Эти противники утверждали, что фильм развратит индийских женщин и возвестит о крахе брака как института. (Некоторые квир-активисты также раскритиковали фильм за то, что он представил однополое влечение как нечто, возникающее из сексуальной неудовлетворенности, а не как нечто врожденное.) Тем не менее, как один из первых индийских фильмов, изображающих гомосексуальность на экране, он вызвал дискуссию о сексуальности и Права ЛГБТК** в современной Индии.
««Fire» был действительно важен для того, чтобы вывести этот разговор на центральную сцену и заставить людей говорить об этом», — сказал Анджария. «В этом смысле это действительно считается основополагающим моментом в квир-разборчивости в Индии».
В последующие годы такие драмы, как «Мой брат... Нихил» (2005) и «Маргарита с соломинкой» (2014), чутко изображали квир-персонажей — первая — это история человека с диагнозом ВИЧ, который борется с гомофобией. От его родителей и индийских властей, а последний повествует о бисексуальном подростке с церебральным параличом, который влюбляется в молодую слепую активистку.
Однако в индийских фильмах было более распространено сводить персонажей ЛГБТК** к стереотипам или использовать гомосексуальность в комедийных целях. В блокбастере 2003 года «Кал Хо Наа Хо» есть шутка, в которой горничная принимает двух главных мужчин за пару и впоследствии приходит в ужас. В фильме 2004 года «Подружка» фигурирует ревнивая и мстительная лесбиянка, которая в конечном итоге встречает трагический конец — хрестоматийный пример тропа « похороните своих геев ». А хит 2008 года «Достана» о двух мужчинах, которые притворяются парой, чтобы разделить квартиру с женщиной, изобилует карикатурными представлениями о геях.
Сегодня многие считают такие фильмы гомофобными. Хотя они плохо постарели, Анджария сказал, что некоторые из этих примеров действительно проложили путь для более явного представления ЛГБТК**, наблюдаемого сегодня. В «Достане», например, мать персонажа Самира сначала обезумела от мысли, что ее сын гей, но в конце концов полюбила и приняла своего (фальшивого) партнера как зятя — в тот момент, когда ее удалили. Из своего истинного контекста, является относительно прогрессивным для своего времени.
«Несмотря на то, что это оказалось ненужным, потому что на самом деле они не пара, эта сцена на самом деле стала очень важной для модели того, как будет выглядеть фактическое родительское принятие», — сказал Анджария.
Однополая любовь уже давно стала неотъемлемой частью южноазиатского искусства.
Хотя коммерческие фильмы на хинди только недавно начали явно показывать ЛГБТ**-пары, однополые отношения и гендерная изменчивость изображались в искусстве и литературе Индийского субконтинента на протяжении тысячелетий.
Древняя Камасутра описывает секс между двумя мужчинами, а также двумя женщинами, в то время как поэзия урду 18-го века изображает однополое желание в тех же тонах и регистрирует гетеросексуальное желание, по словам Рут Ваниты, писательницы и автора книги «Обряд любви: то же самое». - Половые браки в современной Индии».
Только когда Британская империя установила свою власть над Индией в середине 19 века, такие отношения стали табу. В 1861 году колониальное правительство приняло закон об уголовной ответственности за гомосексуализм, который противоречил многовековым культурным представлениям о сексуальности и был отменен только в 2018 году.
«После этого образованные индийцы, в том числе все националисты справа налево и все между ними, усвоили западную идею о том, что гомосексуальность неестественен, ненормальен, является грехом и преступлением», — написала Ванита в электронном письме CNN.
Язык и ярлыки вокруг однополых отношений не были широко распространены в Индии в первые десятилетия киноиндустрии страны. Но определенные темы в этих фильмах нашли отклик у ЛГБТК**-сообщества на протяжении многих лет.
По словам Ваниты, во многих фильмах на хинди, снятых в период с 50-х по 80-е годы, изображена интенсивная мужская дружба, которую можно интерпретировать как гомосексуальную. В таких фильмах, как «Дости» (1964), «Ананд» (1971) и «Шолай» (1975), известные актеры изображают близких товарищей, которые с нежностью обнимаются, поют песни о своей неугасимой любви друг к другу и приносят жертвы ради одного. Другой - даже если они преследуют женские любовные интересы. В то время как некоторые индийские зрители той эпохи, возможно, не рассматривали эти экранные связи как нечто большее, чем платонические, Ванита сказала, что нетрудно интерпретировать их как однополую любовь.
«Поскольку в 1950–1990-х годах не проводилось исследований реакции аудитории на это, у нас нет возможности узнать, что люди думали или чувствовали», — отметила она. «Что мы действительно знаем, так это то, что гомосексуальность был хорошо засвидетельствован в кругах кинематографистов Бомбея; кинематографисты не были наивны в этом».
По словам Анджарии, поскольку в Индии сохраняется стигматизация гомосексуализма и гендерной изменчивости, ЛГБТК**-сообщества в Южной Азии и диаспора вернули себе некоторые болливудские песни о дружбе. Независимо от того, были ли они задуманы как таковые, классические мелодии, такие как « Yeh Dosti Hum Nahi Todenge » из фильма «Sholay», стали гимнами, воспевающими квир-любовь.
Романтические комедии о ЛГБТК** в индийском кино сегодня также отдают дань уважения моментам из этих более ранних фильмов. «Шубх Мангал Зьяда Саавдхан», история о гей-паре, изо всех сил пытающейся быть принятой своими семьями, намекает на культовую сцену с мотоциклом в «Шолае» и включает в себя отсылки к таким фильмам, как «Дости» 1964 года.
Еще есть место для прогресса
ЛГБТК**-ориентированные хинди-фильмы последних нескольких лет примечательны тем, что любовь между квир-персонажами сохраняется, несмотря ни на что. Но они не являются идеальными формами представления.
«Ek Ladki Ko Dekha Toh Aisa Laga» получил критику за робость и отсутствие глубины в отношениях между главной героиней Свити и ее возлюбленным Куху — хотя они обнимаются и держатся за руки, они никогда не целуются. «Чандигарх Каре Аашики», в котором бодибилдер-мужчина влюбляется в женщину-инструктора по зумбе, которая, как он в конце концов обнаруживает, является трансгендером, подвергся критике за беспричинное использование трансфобных оскорблений, а также за то, что цисгендерная женщина была выбрана на роль транс-женщины. (Эта критика не уникальна для индийского кино — отмеченные наградами голливудские фильмы также подверглись критике за то, что цисгендерные актеры были выбраны в качестве транс-персонажей.)
Недавние индийские фильмы, посвященные отношениям ЛГБТК**, также склоняются к пропаганде, говорит Мехели Сен, адъюнкт-профессор Университета Рутгерса, изучающая Болливуд. "Candigarh Kare Aashiqui" тратит значительное количество времени на объяснение зрителям, что значит быть транс-визуальным по отношению к частям тела, в то время как другие чувствуют себя предназначенными для того, чтобы к концу привить зрителям терпимость и непредубежденность.
«Мне лично очень интересно, как представление квир-сексуальности может выйти за рамки лозунгов и выйти за рамки педагогических, насыщенных посланиями фильмов о том, что мы все должны быть более восприимчивыми», — сказал Сен.
Понятно, что коммерческие фильмы могут иметь определенные ограничения, учитывая, что они нацелены на массовую аудиторию. Но до сих пор основные фильмы на хинди, изображающие истории любви ЛГБТК**, провалились в прокате — реальность, которую режиссеры и актеры, участвующие в этих проектах, приписывают гомофобии и культурной стигматизации в Индии. Хотя Сен подозревает, что пандемия повлияла на привычку ходить в театр, ясно, что создателям фильмов предстоит тяжелая битва.
Потоковые платформы, которые менее подвержены цензуре и позволяют зрителям смотреть медиа в уединении своего дома, предлагают креативщикам больше возможностей для изучения сексуальности. Несколько недавних проектов расширили индийский канон ЛГБТК**-историй, затрагивая схожие темы иногда более тонко, чем популярное кино.
«Голубой кобальт», в котором брат и сестра влюбляются в одного и того же мужчину, был выпущен непосредственно на Netflix в прошлом году. Премьера фильма «Маджа Ма», в котором суперзвезда Мадхури Дикшит играет мать, вынужденную смириться со своей сексуальностью, состоялась в прошлом году как оригинал на Amazon Prime. Между тем, сериалы от Amazon, такие как «Сделано на небесах» и «Еще четыре выстрела, пожалуйста!» включают основные сюжетные линии, в которых центрируются квир-персонажи, не уделяя чрезмерного внимания их сексуальности.
По словам Сена, еще слишком рано говорить о том, может ли более широкое представительство ЛГБТК** в индийских СМИ изменить социальные нормы в стране. Но разнообразие фильмов и сериалов, которые снимаются сегодня, является обнадеживающим признаком.
«Я не думаю, что это несущественно, что вы можете видеть квир-людей как обычных людей в медиатекстах — они не эти уроды природы, они не одеты странно», — сказал Сен. «Просто нормализация определенных видов сексуальной субъективности — большая, большая часть работы, и это происходит».
** наконец-то получают болливудский рамкам">
** наконец-то получают болливудский рамкам">
99.2к
