01 Социальная философия
Социально-философская проблематика широка. В центре внимания социальной философии лежат такие аспекты, как само общество и его развитие, культура и человек. Соответственно, в рамках данного пособия мы рассмотрим три основных направления:
• теории постиндустриального общества;
• цивилизационный подход;
• неомарксистские и неофрейдистские концепции личности и общества.
Теории постиндустриального общества (О. Конт, Л.Г. Морган, О. Тоффлер, Д. Белл и др.). В центре внимания данного подхода такие категории, как цивилизация и общество. Представители данного направления делали акцент на понятии цивилизации как определенного этапа или уровня развития человеческого общества в целом, в первую очередь экономики, материальной сферы. Культурная сфера здесь признаётся, однако она фактически является вторичной.
Для представителей данного направления в целом характерно признание идеи общей для всех народов истории, системы так называемых «общечеловеческих ценностей». Соответственно, тем или иным странам и народам необходимо вливаться в единую, общечеловеческую цивилизацию.
Одним из первых социально-философскую концепцию разработал французский социолог О. Конт (1798–1857). Правда, он прогресс человеческого общества связывал в первую очередь с интеллектуальным развитием. Согласно О. Конту, человеческое общество проходит три стадии в своём развитии:
1) теологическую, на которой доминирует религиозный тип сознания;
2) метафизическую, характеризующуюся промежуточностью и своеобразным освобождением от религиозного типа сознания;
3) позитивистскую, для которой характерно доминирование научной картины мира.
В свою очередь, американский этнограф Л. Морган (1818-1889) предложил схему истории человечества, в которой выделялись три этапа:
• дикость;
• варварство;
• цивилизация.
В определённой степени стадиальный подход совпадает с формационным подходом. Основатели последнего К. Маркс (1818–1883) и Ф. Энгельс (1820–1895), рассматривали историю как смену общественно-экономических формаций. Ведущая роль в историческом процессе принадлежала материальным производительным силам. Характер их развития влиял на производственные отношения в обществе.
К. Маркс и Ф. Энгельс выделили пять общественно-экономических формаций, последовательно сменяющих друг друга:
1) превобытнообщиную;
2) рабовладельческую;
3) феодальную;
4) капиталистическую;
5) коммунистическую.
Каждая из формаций характеризуется своим способом производства, типом общества и государства, социальной структурой и культурой.
Представители современных концепций выделяют, как правило, три основных этапа развития общества – традиционное, современное и постсовременое. Иногда встречается и деление общества и цивилизации на доиндустриальное, индустриальное и постиндустриальное. Однако оно уже
распространено в меньшей степени.
Одним из теоретиков постиндустриального общества является американский социолог и философ Д. Белл (1919–2011). С позиции Д. Белла три технологические революции отделяют один тип общества от другого. Первая технологическая революция – изобретение паровой машины. Благодаря данной революции возникла новая концепция создания материальных благ – идея производительности, «мысль о производ¬стве большего количества продукции с меньшими капитальными затратами» . Возникло, полагает Д. Белл, мирное средство приумножения богатства, позволяющее «всем повышать свой материальный уровень, пусть и в разной степени».
Вторая технологическая революция, имевшая место примерно сто лет назад, характеризовалась достижениями в элект¬ричестве и химии. Всё это способствовало децентрализации производства, налаживанию новых коммуникационных линий, кроме того, дало возможность создавать новые материалы.
В наше время происходит третья революция, связанная с появлением новых средств телекоммуникации, компьютеров. Новые технологии, затрагивая все сферы жизни общества, преобразуют и старые отношения.
Формируется новый тип общества, который Д. Белл называет постиндустриальным. Что оно собой представляет? Это «новый принцип социально-технологи¬ческой организации и новый образ жизни» идущие на смену индустриальному миру. Процесс перехода от индустриального к постиндустриальному обществу характеризуется утратой про¬мышленностью, «организованной на основе стандартизации и мас¬сового производства, своей центральной роли». При этом в современном мире соседствуют различные виды обществ: доиндустриальный, индустриальный и постиндустриальный.
Последний тип характеризуется деятельностью, связанной, в первую очередь, обработкой данных, управ¬лением и информацией. Помимо этого, для такого общества характерен и новый образ жизни. Взрастает взаимодействие людей друг с другом, возникает и новый принцип обновления, в первую очередь знаний в их отношении к технологии.
Для Д. Белла, прежде всего это общество, основан¬ное на услугах. Последние были и в других обществах, но в постиндустриальном они будут занимать ведущее положение. Притом, в первую очередь такие, как гуманитарные (образование, здра¬воохранение, социальные службы) и профессиональные (анализ и планирование, дизайн, программирование).
В целом же, к основным чертам постиндустриального общества Д. Белл относит следующие:
• центральная роль теоретического знания.
• создание новой интеллектуальной технологии.
• рост класса носителей знания.
• переход от производства товаров к производству услуг.
• изменения в характере труда (труд, это теперь, прежде всего, взаимодействие между людьми);
• изменение роли женщины, благодаря получению ей надежной основы для эко¬номической независимости;
• достижение наукой своего зрелого состояния;
• ситусы как политические единицы – для постин¬дустриальных секторов более важными узлами политических свя¬зей могут оказаться ситусы как вертикально расположенные социальные едини¬цы;
• меритократия – человек может занимать высокое положение в обществе вследствие образования и квалификации;
• конец ограниченности благ? – постиндустриальное общество будет порождать новые дефицит;
• экономическая теория информации.
В целом, постиндустриальное общество, социум, характеризующийся доминированием сферы услуг, науки и престижа образования.
Американский футуролог Э. Тоффлер (1928–2016), в своих трудах, монографиях разработал концепцию трёх волн перемен в человеческой истории. Каждая из них характеризуется определенным уровнем развития материального производства, состоянием общественных отношений, типом политических деятелей и использованием властью тех или иных средств. Как отмечает П.С. Гуревич, «Тоффлер исследует общественные изменения как прямой рефлекс технического прогресса» .
Первая волна перемен привела к сельскохозяйственной революции. Вторая волна имела место 300 лет назад и способствовала росту промышленной цивилизации. Э. Тоффлер уверен, что третья волна перемен пронесётся в течение нескольких десятилетий. Парадоксальность грядущей цивилизации в том, что она одновременно и высокотехнологичная и антииндустриальная.
Э. Тоффлер, подобно Д. Беллу, указывает на то, что в мире происходят параллельные процессы. Если Первая волна уже почти угасла, докатившись до таких отдалённых уголков Земли, как Южная Америка, то Вторая волна пока ещё не утратила свои силы. Она распространяется в сельскохозяйственных странах, где сейчас происходит индустриализация. Одновременно силу набирает Третья волна. Поэтому во многих странах происходит столкновение сразу двух или трёх волн, движущихся с разной скоростью и имеющих разную силу. Всё это не может не порождать конфликты, происходящие внутри социумов.
В эпоху Первой волны земля была основой экономики, жизни, культуры, семейной структуры и политики. В цивилизованных обществах существовало простое разделение труда и небольшое количество чётко определенных социальных слоёв – знать, священники, воины, рабы или крепостные. Власть в странах Первой волны была авторитарной. А общественный статус индивида определялся фактом его рождения. Экономика в странах Первой волны являлась децентрализованной и каждое сообщество производило большую часть того, в чем оно нуждалось.
Прошедшая примерно триста лет назад Вторая волна начала разбивать предшествующую цивилизацию. Произошли серьёзные изменения не только в экономике (индустриализация), но и в социальной структуре (многообразие социальных групп), в средствах коммуникации. В странах Второй волны произошло тесное переплетение трёх сфер: инфо – техно – о социосфер, каждая из которых отвечала за выполнение определённых функций. Все вместе они и составили основную архитектуру общества Второй волны.
Правда цивилизация Второй волны породила ряд противоречий. Одно из них – раскол общества на потребителей и производителей. Более того, подобный же раскол стал происходить и внутри отдельного человека. Разрыв между потребителем и производителем привёл не только к формированию рыночных отношений, но и к формированию цивилизации, основанной на контрактных узах. Помимо этого для данной цивилизации характерны такие черты, как специализация, новые представления о времени и пространстве (стремление загнать их в определённые рамки), высокомерное отношение к другим культурам. Однако эта цивилизация стала наносить ущерб окружающей природе и породила ряд иных проблем.
В конце ХХ в. происходит становление цивилизации Третьей волны. Болезненно и мучительно, вызывая столкновение разных волн, но процесс этот необратим. В экономике можно наблюдать совмещение труда и быта, когда часть работы происходит на дому. На смену предприятиям-гигантам приходят небольшие предприятия, рабочий день становится ненормированным. Если в эпоху Второй волны были характерны массовые предприятия, то сейчас происходит переход к небольшим фирмам.
В политике можно наблюдать размывание государства, появление на мировой арене множества игроков, альтернативных ему. Кроме того, меняются и ресурсы власти. Если в эпоху Первой волны такими ресурсами была сила, во Второй волне – богатство, то сейчас – информация.
В социальной сфере также нарастает плюрализм. Например, если брать семью, то здесь происходит кризис нуклеарной семьи, появляются альтернативные ей браки (однополые браки, неполные семьи, и т.п). В культурной сфере можно увидеть, как наука набирает силу и становится одним из главнейших факторов развития общества. В то же время образование из массового становится индивидуальным.
Таким образом, представители теорий постиндустриального общества постарались наметить те вызовы, с которыми столкнётся человечество в будущем. Данные теории порой упрекают за технологический детерминизм, акцентирование развития, в первую очередь, экономической сферы. Однако некоторые размышления, например, поставленные вопросы о роли науки в постсовременном мире и о человеке, остаются актуальными.
Цивилизационный подход. Можно сказать, что он сформировался в качестве своеобразной альтернативы стадиальным и прогрессистским концепциям развития человечества. Представители данного направления сделали акцент на культурных факторах. Любая цивилизация, по их мнению, связана с конкретной территорией, и основывается на определённых ценностях, идеях, символах, как правило, религиозных.
Отцы-основатели указали на ряд цивилизаций, существовавших в мировой истории. Каждая из цивилизаций в своём развитии проходит несколько этапов: возникновение, расцвет, угасание, смерть. Все цивилизации проживают определённое количество времени (как правило, в среднем 1500 лет). На каждую цивилизацию воздействует ряд факторов (исторических, географических, культурных), кроме того, цивилизации имеют как общие черты, так и свою специфику.
Одним из основоположников цивилизационного подхода можно назвать российского мыслителя Н.Я. Данилевского (1822–1885). Будучи учёным-естествоиспытателем, Н.Я. Данилевский постепенно переключился на проблемы взаимоотношения России и Запада, места страны в истории. Плодом этих размышлений стала его книга «Россия и Европа».
Размышляя над историческим процессом, Н.Я. Данилевский одним из первых выразил сомнение в правильности линейного деления мировой истории по схеме: Древняя-Средневековая-Новая, несостоятельна. Всемирная история отождествлена с западной историей. Более того, эта схема не даёт представления о мировой истории как таковой. Является искусственной и натянутой.
Так он вполне справедливо, предваряя Освальда Шпенглера, задавался вопросом: «Какое дело Китаю, какое дело Индии до падения Западной Римской империи? Даже для соседних заевфратских стран - не гораздо ли важнее было падение Парфянского и возникновение Сасанидского царства, чем падение Западной Римской империи? Пала ли бы или не пала эта империя, не одинаково ли бы произошел имевший такие огромные последствия религиозный переворот в Аравии? Главное же - почему падение этой империи соединило в одну группу явлений (противополагаемую другой группе) судьбы Древнего Египта и Греции, уже и без того отживших, с судьбами Индии и Китая, продолжавших себе жить, как если бы Рима вовсе и на свете не было?» В другом месте он также изумляется: «Неужели в самом деле история Греции и Рима имеет более аналогии и связи с историей Египта и даже с историей Индии и Китая, чем с историей новейшей Европы?»
Рассуждая как биолог, Н.Я. Данилевский замечает: объединяя в один период истории людей, совершенно разных и непохожих, выполняющих свои исторические задачи, не делаем ли мы нечто похожее на объединение вороны с устрицей, так как у обеих нет ног?
Подвергая критике такую схему мировой истории, Н. Я. Данилевский, использует естественно-исторический метод. Исходя из данного метода, он предлагает ряд критериев для классификации:
1. Принцип деления должен обнимать собою всю сферу делимого, входя в нее как наисущественнейший признак;
2. Все предметы или явления одной группы должны иметь между собою большую степень сходства или сродства, чем с явлениями или с предметами, отнесенными к другой группе;
3. Группы должны быть однородны, то есть степень сродства, соединяющая их членов, должна быть одинакова в одноименных группах.
Деление истории на древнюю, среднюю и новую не соответствует данной классификации.
Исходя из своего естественного метода, Н.Я. Данилевский отмечал, что мировая история – это история развития т.н. культурно-исторических типов или цивилизаций – 1) египетской, 2) китайской, 3) ассирийско-вавилонофиникийской, халдейской, или древнесемитической, 4) индийской, 5) иранской, б) еврейской, 7) греческой 8) римской, 9) ново-семитической, или аравийской, 10) германо-романской, или европейской. К ним автор добавляет ещё две погибшие цивилизации – мексиканскую и перуанскую.
Каждый культурно-исторический тип реализует себя в одной или в нескольких из четырёх сфер: религии, политике, культуре и общественно-экономической организации. Соответственно, и прогресс будет заключаться не в том, чтобы все цивилизации двигались в одном направлении, а в том, «чтобы всё поле, составляющее поприще исторической деятельности человечества, исходить в разных направлениях» .
Протестует Н.Я, Данилевский и против тезиса об общечеловеческой цивилизации. Возможное утверждение таковой в мире приведёт к угасанию специфики других культур.
Н.Я. Данилевский также выделил и 5 законов развития данного феномена:
1) несколько народов, близких по языку, могут создать цивилизацию («культурно-исторический тип» в терминологии Н.Я. Данилевского), если способны по своим задаткам;
2) для формирования цивилизации необходима и политическая независимость;
3) начала одной цивилизации не передаются другой;
4) чем больше народов («этнографических элементов») входит в состав данной цивилизации, тем она многообразнее;
5) каждая из цивилизаций проходит определённые этапы в своём развитии.
Помимо этого в мировой истории существует ещё два типа народов. Во-первых, нации, составляющие т.н. «этнографический материал», поскольку они не смогли создать свою цивилизацию. Во-вторых, народы, т.н. «бичи Божии», производящие потрясения в мире и сходящие со сцены (гунны, монголы).
Какое место России в этом мире? По мнению Н. Я. Данилевского, России не стоит стремиться в Европу, так как та её не считает (и вполне основательно, по его мнению) своей. Исходя из такого взгляда на всемирную историю, Россия может создать свой цивилизационный тип из славянских народов с центром в Константинополе. Так же Н.Я. Данилевский был убеждён, что именно образовавшейся славянской цивилизации удастся себя реализовать во всех четырёх сферах.
В концепции Н. Я. Данилевского, безусловно, есть спорные моменты: 1) убеждённость в единстве славянского мира;
2) тезис, что столица славянской цивилизации должна быть именно в Константинополе, освобождённом от турок (а разве Европа бы позволила это сделать России?);
3) чрезмерное отождествление общества с природой;
4) список цивилизаций;
5) можно поспорить с его законами развития цивилизаций.
Вместе с тем, он стал одним из родоначальников цивилизационного подхода в философии, исторической науке и в геополитике. Идеи Данилевского повлияли и на евразийство. Дань творчеству Н. Я. Данилевского отдавали и П. А. Сорокин, И. А. Ильин. Своеобразным откликом на книгу Данилевского стал труд чешского мыслителя и государственного деятеля Т. Масарика «Россия и Европа».
Можно ещё привести и такой факт, что русский философ Г.Г. Шпет видел в библиотеке О. Шпенглера книгу Данилевского на русском языке. И хотя в «Закате Европы» Шпенглер не ссылается на Данилевского и подходы у них немного различаются, но не исключено, что Данилевский в какой-то степени вдохновил Шпенглера на его труд.
В целом же, одно из главных значений Н. Я. Данилевского в том, что он фактически первым наиболее чётко и развёрнуто попытался аргументировать позицию, согласно которой Россия – это особый, самобытный мир, не относящийся к Западу. Последующие авторы уже или старались это подтвердить или опровергнуть.
На Западе цивилизационный подход приобрёл популярность благодаря немецкому философу Освальду Шпенглеру (1880-1936). В 1918 г. в разгар мировой войны вышел первый том его книги «Заката Европы», произведший эффект разорвавшейся бомбы. Шпенглер в своей работе обосновал идею, что Запад клонится к упадку: его культура умирает и ей на смену приходит холодный мир цивилизации. Культура и цивилизация, по Шпенглеру, – не одно и то же. Как образно писал мыслитель: «Культура и цивилизация – это выросший посреди ландшафта организм и возникший в результате его окостенения механизм. Человек культуры живёт внутрь, человек цивилизации живёт наружу, в пространстве, среди тел и «фактов». То, что один ощущает как судьбу, второй понимает как причинно-следственную связь» .
Цивилизация – это смерть культуры. Если культура, это духовные ценности, высокое искусство, то в цивилизации всё наоборот: главное не внутренняя духовная работа, а внешняя деятельность. И как следствие – возникают большие империи, ведущие агрессивную внешнюю политику. Происходит переориентация ценностей – с духовных на материальные. На смену высокому искусству приходит массовая культура, потребителями которой становится серая безликая толпа, население больших городов. Эти города высасывают ресурсы из провинции, где культурная жизнь постепенно угасает. Сам народ превращается в массу. Как, по своему пророчески, писал Шпенглер: на смену Гёте приходит Цезарь.
И это не случайно, поскольку каждая из культур проходит ряд стадий: зарождения, становления и (умирания, т.е. цивилизация). Например, для античной культуры цивилизацией является римская эпоха. Соответственно, параллельными друг другу являются такие явления, как социализм и стоицизм, такие деятели, как Александр и Наполеон или Аристотель и Кант. Все они, по сути, «современники». И иногда сами ощущают эту современность. Например, Наполеон, по замечанию О. Шпенглера, находил своё положение близким с тем, в котором оказался Карл Великий.