Эвтаназия - добро или зло.

Сегодня эвтаназия является оживленной темой не только среди жителей Запада, но и Востока. . И число людей, принимающих концепцию эвтаназии, увеличивается с каждым днем. Люди не могут не задаться вопросом: «Почему люди, находящиеся под влиянием коммерческой тенденции, так стремятся говорить об эвтаназии и становятся все более и более заинтересованными в том, чтобы говорить об этом?» Учитывая, что для разгадки тайны этого странного культурного феномена потребуется определенно потребуется больше, чем один или два. Эта статья может дать лишь поверхностный взгляд на гуманистическое значение эвтаназии и ее законодательные вопросы.

"Эвтаназия" - изначально иностранное слово, переведенное с английского "эвтаназис". "Эвтаназия" означает "легкая смерть" (легкая смерть) и не имеет никакого счастливого или несчастливого значения. Конечно, для нас не очень важно, лучше ли перевести это как эвтаназия или лёгкая смерть., главное: хотя и буквально, эвтаназия включает в себя вопрос о том, мучительна смерть или нет, но на самом деле это вопрос о человеческой свободе и достоинстве, вопрос о человеке, вопрос о человеке. Вопросы, связанные как с индивидуальностью человеческой смерти, так и с социальной природой человеческой Смерть. Эти гуманистические значения эвтаназии являются первыми вопросами, на которые следует обратить внимание при обсуждении эвтаназии и законодательства об эвтаназии. Почему эвтаназия может иметь такое большое гуманистическое значение? ? Начнем с нескольких типичных примеров.

Смерть Эпикура — известный пример эвтаназии в древности. Западный философ Диоген Лаэртский в его «Знаменитые философы», том 10, разделы 15-16, Маркс в докторской диссертации «Разница между натуральной философией Демокрита и натуральной философией Эпикура» 》Вопрос об эвтаназии обсуждался в первом часть. Эпикур (341 г. до н. э. – 270 г. до н. э.) был самым известным философом-материалистом эллинистического периода. С точки зрения натуральной философии он был атомистическим материалистом. С гносеологической точки зрения он был одной из самых важных фигур в истории западной философии. Первый сенсорикист с этической точки зрения утверждал, что счастье есть «основополагающий принцип счастливой жизни» и был известным гедонистом в истории западной мысли. По вопросу о смерти он исходил с позиций материалистической чувственной теории и атомистического материализма и выдвинул принцип, согласно которому «смерть есть нечто, не имеющее к нам никакого отношения», что не только противостояло необоснованному страху людей перед смертью, но и против платонического желания. Смерть требует, чтобы люди жили «счастливо» и умирали «счастливо». Однажды он с гордостью заявил перед лицом смерти: «Я предвидел вашу судьбу и защищался окопами, чтобы избежать всех ваших скрытых атак. Мы никогда не уступим ни вам, ни любой другой возможности, как пленные. Но когда мы Когда придет время придет уйти, мы будем презирать жизнь и тех, кто напрасно одержим ею, и дадим жизни петь славную песню победы, которую мы прожили хорошо». в такой «славной триумфальной песне». Потому что, по словам Диогена Лаэртского и Маркса: «Когда он собирался умереть, Эпикур «сел в медную ванну, наполненную теплой водой, попросил кого-нибудь дать ему стакан вина и выпил все это залпом». Затем он призвал своих друзей вспомнить его учение и умер». Значение смерти Эпикура в том, что она говорит нам: причина, по которой люди могут «эвтаназию» и умирать «счастливо», заключается в том, что он отличается от животных и может понять, что все вещи (включая людей) неизбежно умрут, поэтому он может спокойно смириться с этой непреодолимой естественной неизбежностью.Другими словами, эвтаназия является важным символом того, что люди являются людьми, а не животными.

Если смерть Эпикура дала понять, что эвтаназия — это вопрос, связанный с особыми познавательными способностями человека, отличными от таковых у животных, то смерть Демокрита и Скотта Неллинга еще больше прояснила, что эвтаназия — это все тот же вопрос. Человека. Вопросы, тесно связанные со свободой воли. Демокрит (приблизительно 460 г. до н.э. - 370 г. до н.э.) был самым важным философом-материалистом в Древней Греции. Однажды он предположил, что «смерть - это распад естественного тела», основываясь на своих атомистических материалистических принципах. Известные философские положения о смерти, такие как «глупые люди боятся смерти» и «те, кто избегает смерти, гонятся за смертью». Что касается смерти, то, что делает его выше Эпикура, так это то, что он не просто радостно принимает смерть, когда смерть приближается, как Эпикур, но активно и намеренно отказывается от долголетия, когда его умственные способности снижаются, посредством голодовки. Другими словами, он умирает уже не пассивно, а умирает активно, потому что он выбирает смерть тогда, когда еще можно выжить, и способом смерти он выбирает («голодовка») умереть; в этом раскрывается субъективный характер человеческой смерти и Человеческий характер эвтаназии.

Известный современный британский историк Тойнби (1889-1975) однажды подчеркнул тот факт, что Демокрит «намеренно покончил жизнь самоубийством путем голодовки», когда обсуждал эвтаназию с другими, указав, что «грека Демокрита почитали не только за его интеллектуальное наследие как отца атомистической теории индивидуальной структуры материи, но также и за его отказ долго жить, осознавая, что его умственные способности снижаются». является довольно глубоким.

Смерть Демокрита говорит нам, что эвтаназия не только воплощает в себе познавательные способности человека, отличные от животных, но также воплощает в себе принцип субъективности и свободы воли, отличающий людей от животных. Более полно это проявилось в смерти Скотта Нилинга (1883–1983). Скотт Неллинг, американский экономист и писатель, считает реализацию принципа человеческой субъективности и принципа свободы воли основополагающим принципом, который должен быть реализован в его практике смерти. Он не только прописал себе метод смерти еще в 1963 году, когда ему было 80 лет, заявив: «Я хочу умереть, объявив голодовку, и, если возможно, бросить пить», но он также подчеркнул более чем Однажды он захотел потратить свою энергию. Перед полной потерей, особенно перед тем, как он потерял сознание, он попрощался с жизнью и объявил: «Я хочу сохранить свое сознание активным во время процесса смерти, поэтому мне не нужны обезболивающие, анестетики и т. д. Когда придет смерть, я предпочел бы умереть как можно скорее, поэтому я не хочу делать никаких уколов. Сердечные инъекции, сердечные стимуляторы, принудительная диета, снабжение кислородом, переливание крови и т. д.» Это показывает, что, как и его Жена Хелен Нерлинг сказала, что он действительно хотел «уйти из этого мира сознательно по своей свободной воле — стать своего рода Самостоятельным выбором смерти». письмо. Он не только следовал предписанному им пути смерти, но и вообще уходил из жизни согласно времени смерти, которое сам себе назначил. За месяц до своего 100-летия он заявил, что «больше не будет есть» (сначала какое-то время пил морсы, а потом пил только воду), и наконец умер примерно через полмесяца после своего 100-летия.

Поскольку эвтаназия, как уже говорилось выше, связана не только с особыми познавательными способностями, отличающими человека от животных, но и с принципом субъективности и свободы, отличающими человека от животных, то ее гуманистическое значение. Его человеческий характер также очевиден. Если бы на этом все закончилось, эвтаназия стала бы относительно простым культурным явлением. В действительности, однако, эвтаназия предполагает гораздо большую сложность. Давайте возьмем эвтаназию Фрейда и эвтаназию трех вегетативных людей со смертью мозга в Нью-Джерси, США, в качестве примеров, иллюстрирующих эту точку зрения.

Фрейд (1856-1939) был одним из немногих самых известных ученых западного мира ХХ века. На основе пионерского им психоанализа он выдвинул теорию о том, что инстинкт жизни и инстинкт смерти интегрированы друг с другом, утверждая, что инстинкт жизни, то есть инстинкт «самосохранения» и «самоутверждения», «на самом деле является не чем иным, как «гарантией выживания организма». Следуйте своему собственному пути к смерти». На последнем этапе своей жизни он даже подписал «договор» с врачом: как только боль станет невыносимой, ему сделают смертельную инъекцию. Позже, когда рак полости рта стал для него невыносимым, он даже попросил врача выполнить «соглашение» и «постараться помочь». На первый взгляд, смерть Фрейда ничем не отличается от смерти Демокрита и Скотта Неллинга, поскольку они оба сознательно выбрали свою смерть и умерли так, как задумали. Добровольная и активная эвтаназия. Однако при внимательном анализе между смертью Фрейда и смертью последнего существует большая разница, поскольку последний покончил с собой, объявив голодовку, чтобы выполнить свой собственный приказ о прекращении своей жизни. Не связано с законом. Первое отличается. Другие должны выполнить приказ умершего о прекращении своей жизни. Следовательно, он включает в себя такие вопросы, как то, действительно ли заинтересованное лицо (покойный) требует смерти, разумность и юридические доказательства его просьбы о смерти. Является ли выполнение другим лицом «соглашения» (введение смертельного агента) активным убийством, является очень сложным юридическим вопросом, трудным для суда. Не говоря уже о том, что врачи, которые непосредственно используют специальные «медицинские» методы для доведения тяжелобольных до смерти, легко могут вызвать критику, а даже помощь пациентам в самоубийстве может доставить массу неприятностей. Говорят, что в штате Мичиган, США, есть патологоанатом на пенсии по имени Джек Кеворкян. Поскольку он изобрел инструмент, помогающий людям в совершении самоубийства, и непосредственно помогал тяжелобольным пациентам, которые добровольно прошли эвтаназию, используя этот инструмент, он прославился на весь мир. По крайней мере восемь раз результаты привлекали внимание всей страны и вызывали споры в Соединенных Штатах, а суд Мичигана однажды отозвал его медицинскую лицензию. Его чуть не посадили в тюрьму. Это показывает, что проблема эвтаназии — это не только личный образ жизни или смерти, но и социальная проблема, тесно связанная с законами, моралью, обычаями и привычками.

Еще более сложной является проблема эвтаназии для людей без сознания или вегетативных людей с мертвым мозгом. Хотя эти люди потеряли сознание и способность выражать свои намерения об эвтаназии, в конце концов, они все еще люди. Поскольку эвтаназия является человеческой привилегией, они также должны пользоваться правом на эвтаназию (комфортную и безболезненную смерть), как и люди. Однако, поскольку мы не можем судить, готовы ли эти люди к эвтаназии, их смерть должна носить пассивный характер. Если мы будем следовать традиционным правовым и моральным концепциям, врачам или членам семьи, которые пропагандировали их эвтаназию, будет трудно избежать наказания. Активное убийство. Это основная причина, по которой вопрос об эвтаназии трех вегетативных пациентов со смертью мозга в Нью-Джерси, США, перешел из суда штата в Верховный суд США и вызвал бурю негодования по всей стране.

С точки зрения Фрейда и эвтаназии вегетативных людей со смертью мозга (людей, потерявших сознание), эвтаназия – это не только вопрос личного отношения к смерти и способу смерти, но и индивидуальности, подчеркивающей смерть человека (т. То, что я называю принципом «смерть — это наиболее присущая этому существу возможность»), также является проблемой, подчеркивающей социальную природу человеческой смерти, довольно сложной проблемой, связанной с правом, моралью и социальными обычаями. При этом, хотя вообще говоря, в эвтаназии индивидуальность смерти человека всегда тесно связана с социальностью смерти человека, в разных случаях степень отражения индивидуальности и социальности смерти человека различна. Что касается случая Эпикура, то он целиком зависит от отношения человека к смерти и способу смерти и, можно сказать, не имеет ничего общего с юридическими вопросами; что касается случаев Демокрита и Скотт Неллинг обеспокоен, это в основном относится к отношению человека к смерти и способу смерти. В принципе, нет никаких юридических проблем, по крайней мере, нет серьезных юридических проблем. Однако в процессе реализации метода смерти, установленного Что касается темы смерти, то неизбежно возникнут посторонние вопросы и возникнут некоторые проблемы. Вопросы, связанные с правом и моралью; в случае Фрейда социальные факторы смерти, очевидно, составляют большую долю, поэтому, естественно, это вопрос, непосредственно связанный закону и морали, что касается людей без сознания или людей со смертью мозга, эвтаназия для вегетативных людей, как уже упоминалось выше, предполагает еще более серьезные юридические и моральные проблемы.

Следует далее подчеркнуть, что анализ многогранного гуманистического значения эвтаназии имеет не только большое теоретическое значение, но и большое практическое значение. Потому что этот анализ не только обусловливает законодательную сферу эвтаназии по сути, но и прямо обуславливает сложность законодательного оформления различных видов эвтаназии. Потому что, согласно нашему вышеприведенному анализу эвтаназии, эвтаназия типа Эпикура не должна находиться в сфере законодательства и не должна относиться к категории закона, а в последних трех видах случаев - по типу Демокрита-Скотта-Неллинга. Вопрос эвтаназии не очень сложен (и хотя он затрагивает юридические вопросы, он больше касается этики и социальных обычаев). Предположительно, при упорной работе, большинство стран и регионов могут рассчитывать на это в течение следующих нескольких десятилетий. Принять соответствующее законодательство. Что касается фрейдистской и вегетативной (людей без сознания) эвтаназии, поскольку она предполагает большое количество юридических вопросов, соответствующие законодательные вопросы весьма серьезны. Вряд ли все страны мира смогут универсально решить соответствующие законодательные вопросы, не потратив столетия. По крайней мере, этот шаг точно не будет достигнут в течение этого столетия. Сможет ли конкретная страна и регион принять соответствующее законодательство на новейшем историческом этапе, зависит от уровня развития материальной и духовной цивилизации этой страны и региона, прочности ее правовой системы. Подход к рассмотрению и рассмотрению законодательства об эвтаназии изолированно, без учета социальной природы смерти человека и уровня развития материальной и духовной цивилизации страны или региона, не может решить никаких практических задач. Бесполезна также идея и подход попытки «достичь всех результатов в одном бою», независимо от специфики развития общества. Конечно, это не означает, что законодательный вопрос эвтаназии является чем-то далеким или даже недостижимым; на самом деле, до тех пор, пока мы умеем хорошо оценивать ситуацию и постепенно улучшать и улучшать соответствующие правовые вопросы при постоянном развитии общество, однажды эта проблема будет фундаментально решена. Потому что, как говорил Маркс: «Общество есть общество людей», все, что соответствует человеческой природе, все, что касается свободы и достоинства человека, рано или поздно осуществится в «обществе людей».