Рождение ребенка и обычаи древних славян

ВЕХИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЖИЗНИ

Мы, как личности, являемся частью цикла Матери-Природы, и, пульсируя с Ней, мы чувствуем определенные изменения в себе в течение года и, таким образом, следуя примеру наших предков, мы отдаемся потоку, который ведет нас к конечной цели, которая это наше счастье и внутреннее совершенство и оставляем что-то позади.

Ритуалы и посиделки в традиционные праздники являются отражением нашего стремления пройти подобный путь и искать высший смысл своего пребывания здесь и выражением благодарности , что регулярно практикуют родоверы, так как ничего в жизни не берут за предоставленный.

Подобно тому, как ежегодные вехи чтят различные аспекты богов , которые являются отражением сил природы во всех их многогранных явлениях и в то же время множество местных версий того, как поминают предков, вехи человеческой жизни всегда были столь же важны.

Основные вехи включают рождение ребенка, переход во взрослую жизнь, брак и смерть.

Все вехи в своей более глубокой символике представляют смерть чего-то и рождение чего-то нового.

При этих переходах открываются определенные сферы в мире личностей, где действуют определенные правила поведения, чтобы мы не накапливали плохие энергии и несчастья на своем пути.

Обычаи и представления о рождении

Путешествие

Беременность, особенно в последней части и собственно роды, представляет собой путешествие матери в потусторонний мир и путешествие нерожденной души в этот мир из загробной жизни. Миры Навь и Явь смешиваются друг с другом, что делает людей гораздо более восприимчивыми к злым духам и отрицательным энергиям в этих случаях. Аналогично или. Названная одинаково, но только из разных культур, наша аура пористая. В этой восприимчивости принимать все гораздо острее, а вместе с ней и все плохое – люди пытались защитить себя, опираясь на старые традиции, всеми возможными способами, и матерью, и ребенком.

Рождение – одна из самых больших вех в жизни.

Это путешествие, это начало.

Из словенской среды известны некоторые скромные обычаи при рождении, особенно полив дерева водой, в которой ребенок впервые купался, или закапывание плаценты.

Однако, если мы обернемся по всем славянским землям, мы обнаружим фрагменты традиций, которые можно собрать в единое целое.

Роль женщины

Традиции, зафиксированные на западе и в некоторых других частях Словении в XIX веке, также следует воспринимать с определенной дистанцией , поскольку эти записи были актуальны во времена национального возрождения, формировавшего общественную жизнь по принципам «нового религия»-христианство. Несмотря на то, что женщина имела равноправную роль в обществе наших предков и даже наследование устраивалось по женской стороне, а также она могла быть воином, следовавшим за мужчиной в бой, различия на протяжении веков отчетливо видны в том, как женщина подчинялась католической системе и в основном брала на себя роль домохозяйки и заботилась о детях. В этом нет ничего плохого, потому чтоэто самая трудная работа в мире и самая благородная. Дело в том, что у нее не было большого выбора, что делать со своей жизнью.

Несмотря на некоторые сохранившиеся местные обычаи, подлинное чувство равенства и истинное значение женщин даже среди последователей туземной веры, какими мы их знаем на Западе, давно угасли в то время.

Как и у других народов, где мы наблюдаем большие местные различия в самом социальном устройстве (например, у скандинавов и их взглядов на отношения между ними или на брак), то же самое верно и в нашей стране, особенно в местных версиях культа и религии. аспекты святых сил. тем не менее, мы находим общие знаменатели.

Защитная роль мужчины

У славян исключительно защитная роль принадлежит мужчинам по отношению к женщинам, особенно во время беременности! Если он не может делить с ней свое время, особенно ночью, женщина должна носить его одежду или часть его одежды, если ничего другого, достаточно носить его ремень.

Наши предки верили, что в момент рождения в интимном пространстве семьи раскрываются верхний и нижний миры, чтобы душа будущего ребенка могла войти в этот мир, и таким образом мать тоже оказывается на распутье . Все присутствующие на родах также более открыты. Поэтому предки предпочитали рожать в местах, где не задерживались надолго, вроде бани или сауны (или бани, как ее называли в некоторых местах).

Беременных рекомендовали богиням перед родами , каждую в своем окружении – для благополучных и легких родов и здоровья ребенка.

Для этого, например, в Литве женщины носили вышитые вручную платки и шали богине Лайме, а восточнославянская женщина молилась Макоши и связывалась с ней женскими заботами.

Восточнославянская женщина во время беременности сделала куклу, в которую вложила все свои заботы, мрачные мысли или нежелательные энергии других. Эту куклу никому не разрешалось видеть. Ее выбросили после рождения.

Она также сделала куклу для младенца, и еще до того, как ребенок родился, его нужно было положить под подушку отца на некоторое время, чтобы наполниться энергиями защиты. После рождения кукла помещается в колыбель ребенка. Если кукла терялась, они считали, что она выполнила свою функцию защиты, и просто делали новую.

Врачей не

было Раньше бытовало мнение, что врач при родах не нужен, что женщина может родить сама или с помощью опытной акушерки, а самым сильным звеном в плане помощи является сам отец.

Традиции, обычаи, привычки рассматриваются многослойно и географически по-разному, где-то это мнение преобладало, где-то, например, в Литве, женщины рожали исключительно в обществе женщин.

Однако, по некоторым славянским поверьям, именно отец перенаправляет на себя всю негативную энергию в момент рождения.

К сожалению, древние не оставили нам информации о том, как избавиться от этой плохой энергии, поэтому необходимо искать в другом месте и использовать другие техники для того, чтобы после рождения отец смог очистить все, что он «притянул» к себе . .

Энергия должна течь

Чтобы энергия текла, а не скапливалась нигде в/на человеке, надо расшифровать все узлы, при родахволосы у женщины также должны быть распущены, т.е. никак не связаны, а дверь должна быть открыта.

После рождения отец должен показать младенца силам Природы. Он может показать/поднять младенца к солнцу, к огню в домашнем камине, он должен коснуться младенцем земли и хоть немного/символически замочить их в воде. Если нет воды, просто распылите ее на них. Таким образом ребенок представляется богам и просит счастливой жизни. На этом завершается ритуал соединения с Природой/творением.

Русские считали, что в этом путешествии женщина обречена на загробный мир, а значит, должна потерять человека или. Земные свойства, поэтому во время родов она должна быть как можно тише, петь не разрешалось, так как она также теряет голос.

У некоторых женщин возникают проблемы с голосовыми связками во время беременности, которые сами по себе проходят после родов, что является чрезвычайно интересным явлением, которое, вероятно, говорит о необходимости обратиться внутрь себя, отключиться от всего мира и действительно сосредоточиться только на этом путешествии к себе и ребенка в тишине , в близости и мысленно соединиться как можно лучше.

Дерево и Богиня

У балтийских славян есть обычай сажать дерево при рождении ребенка. Если рождается девочка, сажают липу, если мальчик – дуб.

Этот обычай восходит к древнему мифологическому представлению о творении, известном на значительной части славянских земель.

Верховный бог (по некоторым свидетельствам — Сварог) создал первого мужчину из дуба и женщину из липы. Тогда его жена Лада (или Вида, или Божена) вдохнула жизнь в женское дерево, а он вдохнул жизнь в дуб. Так рождались люди. Лада прежде мечтала о них и, после сотворения неба, которое Сварог поместил на 12 столбах (зодиаке?), Предложила им сотворить еще людей.

Дуб считается «мужским деревом», также дерево бога Перуна, получающего молнию, топор Перуна, который является символом справедливости и борьбы, а липа имеет сердцевидные листья, поскольку богиня Лада является защитницей. любовников и священного брака.

Балтийские народы знают много богинь и богов, среди которых особенно важны Перкуны или, по нашему Перун, земная мать Жемина и Лайма, плетущая нити судьбы. Она также является защитницей женщин и рожениц, особенно почитается в Литве и Латвии, как самая главная женская богиня. Он определяет ожидаемую продолжительность жизни, счастье, несчастье, богатство и бедность. Иногда она изображается как одна богиня, а иногда как группа из трех богинь, молодой женщины, зрелой женщины и старухи, которые приходят предсказать судьбу новорожденного – так же, как феи Соженицы приходят к новорожденному в нашем Страна Словения.

В Литве и Латвии когда-то женщины рожали в бане и перед родами ритуально мылись , а после родов приносили Лайме подарки. Лайма встречается во многих формах, в том числе в форме липы. Важным воплощением Лаймы является также кукушка, представляющая ее весенний аспект.

Рождение и ритуал захоронения плаценты в Западной Словении

Здесь, в Словении, в западном «Посочье» (район долины реки Соча), древние говорили, что «плацента и пуповина образуют живую связь между матерью и ребенком. Однако после родов эта связь сохраняется, но уже невидима. Однако она может продолжаться только в том случае, если живая связь будет возвращена матери-земле. Только когда она полностью принимает, невидимая связь становится для нас постоянной. Это длится три раза в течение семи лун. Если кто-то вынет оттуда плаценту и пуповину, ребенок умрет.

В книге «Из невидне страны неба», где Павел Медвешчек собрал много информации о старой вере и обрядах, которые мы читаем, он говорит, что женщины рожали только в камере, и только женщины были рядом с ней. Главной была акушерка, которая также давала указания и советы другим участникам. Когда ребенок родился, она завернула их в подготовленное полотенце, а плаценту спрятала в другое.