Интересные существа из славянской мифологии и фольклора. Часть Вторая

Греческая и римская мифология настолько распространены в западной культуре, что большинство людей никогда не слышали о многобожии пантеона других культур. Одним из наименее известных является славянский пантеон богов, духов и героев, который сохранился до и после того, как христианские миссионеры преобразовали регион.

Славянская мифология имеет два ключевых отличия от известных греческих и римских мифологий. Во-первых, многие из духов по-прежнему являются частью общих образов и сказок среди славянских народов. Во-вторых, старый славянский пантеон богов плохо документирован, поэтому ученые попытались воссоздать информацию, основанную на вторичных документах. Тем не менее, пантеон увлекателен и стоит знать о нем.

Мокошь

До христианской эры Мокошь была славянским богом плодородия, который был распространен в русской и восточно-польской мифологиях. Она традиционно ассоциировалась как служанка Матери Земли, бога природы, но поклонение Мокоши постепенно превзошло поклонение Матери Земле.

В отличие от Матери Земли, поклонение Мокоши сохранялось до XIX-го века, и она до сих пор остается популярной фигурой в современной России. Хотя Мокошь, казалось бы, происходила из финно-угорских племен, она постепенно стала широко распространяться в славянских землях. Это объясняет финскую этимологию ее имени.

Мокошь была изображена как странник, который отвечал за прядение, роды и защиту женщин. Верующие видели в ней дающую жизнь в виде детей и погоды. Согласно традиции, дождь был грудным молоком Мокоши и давал жизнь земле.

Поклонение Мокоши включало в себя ритуалы плодородия и моления в форме валунов. Славянский народ зарезервировал последнюю пятницу октября для поклонения ей. Фестивали Мокоши включали в себя танцы в двух кругах: внешний круг представлял жизнь, а внутренний - смерть.

Христианские миссионеры попытались искоренить все культы Мокоши, заменив ее Девой Марией. Тем не менее, миссионеры не были полностью успешными, потому Мокошь по-прежнему является важной фигурой в славянской мифологии.

Радегаст

Радегаст - один из древнейших богов в славянской мифологии, и он был в основном восстановлен из вторичных документов. Его имя происходит от двух старых славянских слов, означающих «дорогой гость».

Исходя из этой этимологии, предполагается, что Радегасту поклонялись как богу банкетов и гостей. Считается, что церемониальное приглашение ему дали люди, проводившие праздник.

Когда он прибыл, традиция гласила, что Радегаст был в черной броне и был вооружен пращой. Исследователи считают, что он был важным богом для глав городов и городских советов.

Обычно человека, назначенного руководителем городского совета, называли Радегастом на время встречи. В результате Радегаст стал центром политической и экономической жизни славянского народа.

Собрать воедино мифологию, лежащую в основе Радегаста, трудно, потому что христианские миссионеры приложили особые усилия, что-бы искоренить поклонение ему. На горе Радхоста в современной Чешской Республике располагалась большая статуя Радегаста, но христианские миссионеры Кирилл и Мефодий разрушили ее.

Легенда также гласит, что славянские язычники пожертвовали Радегасту христианского епископа Иоганна Скотуса в 1066 году. В эпоху христианизации эти действия заставили миссионеров сосредоточиться на прекращении поклонения Радегасту, и многие из первичных документов были потеряны.

В наше время автор Дж.Р.Р. Толкин назвал одного из своих волшебников Радегастом, гарантируя, что легенда жива и сегодня.

Чернобог

Из всех славянских политеистических божеств Чернобог является наиболее известным среди населения. Он появился в «Фантазии» Диснея, а также сыграл важную роль в популярном романе Нила Геймана «Американские боги», который был адаптирован для телевидения.

Как ни странно, Чернобог был одним из наиболее теоретических богов славянского пантеона. Почти невозможно найти исходный материал для него, и большинство вторичного материала происходит из христианских источников.

Первое известное упоминание о Чернобоге появилось в трудах отца Хельмольда, немецкого священника, в XII веке. По словам Гельмольда, славянские люди участвовали в ритуалах вокруг Чернобога, в том числе пускали чаши по кругу и шептали молитвы, чтобы защитить себя от него. Из работ Хельмольда ученые узнали, что Чернобог был олицетворением зла. Он был одет в темный плащ и казался дьяволом.

Неясно, насколько широко этот миф был распространен в древней Руси, но, похоже, он был заметен на севере России. Роль Чернобога соотносилась со злым богом Велесом из древней мифологии.

Свидетельство о Чернобоге также можно увидеть в общих славянских фразах. Фраза do zla boga буквально означает «иди к злому богу» и является проклятием. Другие примеры термина «злой бог» используются в качестве усилителя для прилагательных. Эта структура в славянских языках поддерживает идею, что ранние славянские фразы использовали Чернобога в качестве концептуального влияния.

Велес

У большинства древних мифологий есть один бог, который представляет все зло и один верховный бог, который представляет все добро. Велес - древний славянский бог, связанный со злом. Он находится в постоянном конфликте с Перуном, его хорошим братом, который был богом грома.

Ученые обнаружили множество источников, подтверждающих влияние Велеса на древних славян. В славянских мифах Велес представлял сверхъестественную силу, отвечающую за землю, воды и подземный мир. Он также связан с магией и скотом.

Велес, как говорят, сражался и был побежден Перуном. Хотя первоисточника этого мифа не существует, ученые воссоздали его посредством анализа славянских народных песен, вторичных записей и сравнений с другими индоевропейскими мифологиями.

Славяне верили, что Велес и Перун находятся в постоянном сражении, и Перун защищает мир людей от Велеса. Тем не менее, храмы были построены и посвящены Велесу, в основном в низких географических точках, таких как долины. Он был также связан с музыкантами и богатством.

Поскольку древние славяне обычно не имели четкой дихотомии между добром и злом, Велес не считался совершенно плохим. Однако, когда христианские миссионеры пытались положить конец славянскому язычеству, они учили, что Велес был христианским дьяволом. Таким образом, изображение Велеса постепенно слилось с характеристиками сатаны, как описано в Библии.

Перун

Хотя некоторые ученые не согласны, общее мнение заключается в том, что древние славяне считали Перуна, бога грома, верховным богом человечества. Перун чаще всего встречается в древнеславянских текстах, а его сим-волы встречаются в славянских артефактах. Для древних славян Перун был самым важным богом в их пантеоне.

Перун был богом войны и грома. Он ехал на колеснице и держал в руках несколько мифических орудий. Самым важным был его топор. Он бросал его на нечестивых, и он всегда возвращался к его руке. Перун также сражался каменным и металлическим оружием и огненными стрелами.

Когда Перун хотел окончательно уничтожить своих врагов, он использовал волшебные золотые яблоки. Эти яблоки были талисманами опустошения. Из-за своей эпической натуры Перун всегда изображался как мускулистый мужчина с бородой из бронзы.

В мифологии Перун сражался с Велесом за человеческую расу и всегда побеждал, изгоняя Велеса в подземный мир. Таким образом, Перун считался самым важным богом.

В 980 году князь Владимир Великий воздвиг памятник Перуну перед своим дворцом. С распространением русской власти поклонение Перуну стало заметным среди восточноевропейцев и распространилось во всей славянской культуре.

Когда христианские миссионеры впервые пришли в Россию, они пытались отговорить славян от языческого поклонения. На Востоке миссионеры учили, что Перун был пророком Илией, и сделали его покровителем.

Западные миссионеры заменили Перуна на Святого Михаила Архангела. Со временем характеристики Перуна стали ассоциироваться с христианским монотеистическим богом. Тем не менее, поклонение Перуну сохранилось на протяжении всей христианской эры, и поклонники все еще проводят праздники 20 июля в честь бога грома.