Как дать отпор бесчеловечности современного труда

“Мне легко представить, - писал Уэнделл Берри в своей книге 2000 года ”Жизнь - это чудо“, - что следующий великий раздел мира будет между людьми, которые хотят жить как существа, и людьми, которые хотят жить как машины”. Я часто цитирую это, потому что многие наши социальные проблемы возникают из-за сопротивления славному, но ограниченному состоянию человека. И все чаще наша работа и рабочие места формируются под влиянием той же склонности.
Цифровые технологии предлагают новые способы заставить человеческий труд подчиняться механизмам, вместо того чтобы позволять работе быть частью творческого потенциала и расцвета уникальных личностей. Работники не обязательно “желают”, как утверждает Берри, жить как всегда - включенные, безграничные, бессонные, бесстрастные машины. Но иногда они вынуждены действовать так, как будто они есть.
В августовской статье в Times рассказывалось, как цифровой мониторинг, который должен был поддерживать продуктивность работников, привел к созданию гиперконтрольной среды, вплоть до того, что сотрудники не могли общаться с коллегами или ходить в туалет без страха. В одном вопиющем примере капелланам хосписов присваивались баллы производительности за то, сколько посещений умирающих они могли втиснуть в день. Вряд ли можно найти лучший пример предупреждения Берри, чем отношение к умирающим как к заданиям, данным рабочим виджетам, оцениваемым по балльной шкале.
Мониторинг производительности затрагивает как белых воротничков, так и низкооплачиваемых работников. “На низкооплачиваемых рабочих местах мониторинг уже повсеместен, - сообщает Times, - не только в Amazon, где посекундные измерения стали печально известными, но и для кассиров Kroger, водителей UPS и миллионов других”. По данным Times, “Восемь из 10 крупнейших частных работодателей США отслеживают показатели производительности отдельных работников, многие в режиме реального времени”.
Сайт вакансий действительно сообщил в 2021 году, что 61 проценту удаленных работников и 53 процентам работников на местах было труднее “отключиться” от работы в нерабочее время, чем до начала пандемии. Почти 40 процентов всех работников заявили, что ежедневно проверяют электронную почту в нерабочее время. Дерек Томпсон убедительно доказал в The Atlantic, что, несмотря на все разговоры о “тихом увольнении”, по большей части это причуда и фальшивая идея, за которую цепляется сам Интернет, чтобы было о чем поговорить. Производительность труда на самом деле не снизилась. Тем не менее, Томпсон также говорит, что неологизм является заменой более важным “хроническим проблемам труда, таким как недопредставленность профсоюзов или глубокое давление со стороны Америки, побуждающее к карьеризму”.
Когда карьеристская культура сталкивается с цифровой революцией, которая обеспечивает неограниченный доступ к работе, что-то должно дать. И в Америке это что-то, как правило, не является требованиями работы, а является человеческой душой. Развитие цифровых технологий требует от нас, как культуры, пересмотреть то, что значит для работы быть гуманным. Делая это, мы опираемся на плечи тех, кто был до нас в рабочем движении. Они предлагают нам модель того, как начать эту переоценку.
Промышленная революция в 18 и 19 веках породила рабочее движение, которое пыталось обуздать излишества капитализма и новых технологий. Было время, когда охотники-собиратели, а затем фермеры работали ровно столько, сколько им было нужно для выживания, что, согласно отчету NPR, часто составляло менее 40 часов в неделю. С появлением фабрик рабочее время стало длиннее и менее гибким. Рабочее движение боролось за изменение культуры и политики, чтобы ограничить наши рабочие недели, и 40-часовая рабочая неделя в конечном итоге стала нормой. Ясно то, что люди не стали вдруг ленивыми и захотели работать меньше. Вместо этого изменение технологии создало новый способ работы, который требовал ответа. Мы снова сталкиваемся с этим в условиях сегодняшней цифровой революции.
На заре рабочего движения широкая и разнообразная группа религиозных людей нашла общее дело вокруг законов о субботе. Эти законы (часто называемые синими законами) теперь обычно рассматриваются как примеры устаревших, пуританских, даже теократических импульсов: чопорные религиозные люди бегают вокруг, пытаясь убедиться, что никто не наслаждается пивом в воскресенье днем. Сторонники субботничества, однако, рассматривали свою работу как акт сопротивления жадности и борьбу за работника.
Когда Филип Шафф, швейцарский немецкий теолог 19-го века, иммигрировал в Соединенные Штаты, он был впечатлен способностью идеологически разрозненных религиозных групп политически сотрудничать для решения социальных проблем. Для Шаффа и многих других ключевым вопросом в растущей индустриальной экономике Севера было сохранение времени для поклонения, отдыха и семейной жизни, чтобы сохранить достоинство работника. Они частично обратились к законам о субботе, чтобы помочь достичь этого. Шафф подчеркнул, что соблюдение субботы - это не просто религиозное соблюдение, но и гражданская функция. Это был практический способ, на протяжении всего времени, относиться к работникам как к ценным людям, у которых впереди целая жизнь.
В обращении 1863 года к Национальному субботнему съезду Шафф утверждал, что “субботний отдых” необходим как для тела, так и для души; что он сохраняет “здоровье, богатство и временное счастье и процветание отдельных людей и сообществ. Далее он сказал, что “наша энергия и неугомонная деятельность как нации, наше изобилие богатства и процветания и сама наша свобода делают субботу для нас особой необходимостью”. Он назвал законы о субботе сдерживающим фактором и ограничением “унизительного поклонения всемогущему доллару”. “Уберите субботу, - сказал Шафф, - и вы уничтожите самый гуманный и демократический институт”, который создан специально для “человека труда и тяжелого труда, нищеты и печали”.
Я не ожидаю, что мы вернем "синие законы" в книги. Я понимаю, что большинство американцев, в том числе религиозных американцев, больше не соблюдают строгий день отдыха. Я также понимаю, конечно, что суббота приходится на разные дни для разных религиозных традиций. Тем не менее, с безграничной работой в эпоху цифровых технологий, с давлением потребителей на розничные магазины и компании электронной коммерции, требующие оставаться открытыми в любое время, и с нашим нечестивым поклонением производительности и удобству, дух этих законов необходим больше, чем когда-либо прежде. Какие практики сейчас ограничивают “нашу неугомонную деятельность как нации”? Какие ресурсы есть в нашей культуре, чтобы обуздать “унизительное поклонение всемогущему доллару”?
По крайней мере, работники должны иметь возможность полностью отключаться от работы один день в неделю или чаще — без электронной почты, без уведомлений, ничего. Моя семья пытается избегать всех цифровых устройств с вечера субботы до вечера воскресенья, в некоторые недели с большим успехом, чем в другие. Это помогает нашим целям на день субботний: отдыхать, играть, поклоняться и радоваться. Эта практика сформировала нашу семейную жизнь, нашу работу, наши привычки и само наше тело.
Нам также необходимо убедиться, что мониторинг производительности не превосходит виды доверия и человеческих связей — знание и забота друг о друге — которые необходимы людям для процветания в рабочей среде. И неотъемлемой частью логики раннего субботнего движения было требование прожиточного минимума — почасовым работникам нужно платить достаточно, чтобы позволить себе иметь выходной день в неделю и не быть вынужденными совмещать несколько работ, чтобы выжить.
Богослов Марва Доун, написавшая книгу “Соблюдение субботы в полном объеме”, говорила не только о еженедельном дне отдыха, но и о культивировании “субботнего образа жизни” — жизни, в которой здоровый ритм работы и отдыха характеризует каждый день и каждую неделю, жизни, в которой мы можем творить доброусердно, осмысленно работайте, а затем по-настоящему оставьте это позади. Именно такой жизни я хочу для себя и для любого другого славного, ограниченного человека.
ИСТОЧНИК-