Основа знаний о вселенной даст метафизика

Какова метафизика вселенского древа?

Метафизика вселенского древа представляет собой духовный взгляд на жизнь и природу. Предполагается, что все, что мы видим, существует на основе связей, которые можно найти в источниках предков и богов. Эти связи могут быть истолкованы как древо, плотно окруженные легендами и церемониями.

Это древо имеет два характерных аспекта, которые можно ощущать и прочтение.

Но этого недостаточно: первоначала — это, в конце концов, универсальный двигатель; он порождает из себя все формы и сплавляет их в первозданную материю, чтобы произвести вселенную. Следовательно, это не только формальная и материальная причина, но и причина, действующая не извне, а изнутри, т. е. внутренняя внутренняя причина. Первоначало не действует беспорядочно, а имеет конкретную цель, поэтому является и целеустремленной причиной. Совершенство последнего является объектом действия «мотиватора и мыслителя» вселенной. Кальсавин заключает: «Тем не менее, для Бруно четыре причины перипатетиков слились в единую, но четверную концепцию причины, единый первопринцип, сочетающий силу и действие, материю и форму, представление о действии и цели как едином становлении и становлении естественным

Закон культурной онтологии воспроизведения «базового мифа» заключается в преодолении хаоса и переходе его к порядку и мирозданию. Трагедия культуры состоит в том, что порядок не является самоподдерживающимся и прочным, он склонен к саморазрушению, поскольку регулируется свободной и не вполне определенной деятельностью людей как субъектов культурно-исторического процесса. В свою очередь, порядок (Космос) может быть восстановлен за счет свободных усилий самого исторического субъекта.

С конца XVIII века, начиная с эпохи Просвещения, метафизика стала систематически рассматриваться как не просто набор осмысленных утверждений о мире, бытии и существовании, которые могли быть как истинными, так и ложными (как это было у Аристотеля). ), а как особый общий способ понимания — способ, ориентированный на включение уже существующих высказываний и понятий. То есть высказывания и понимания, существовавшие «до» вхождения в «сегодняшний мир» в XVIII веке, оказываются отмечены теми же знаками вопроса, что и существование «мягкого кресла»

Божественное понимание бытия как конечного перехода жизни-смерти-воскресения имеет различные отражения в традиционной метафизике. Гегель, например, использует евангельский образ умирающего зерна, чтобы проиллюстрировать свою диалектическую троицу. Но если Евангелия точно говорят о смерти зерна и последующем воскресении его в виде плода и нового зерна, то у Гегеля это таинство и таинство бытия становится чисто логической структурой. Логическая структура «тезиса», «антитезиса» и «синтеза» совершенно правильна по форме, но совершенно игнорирует самый главный момент — почему возможен такой «синтез», почему жизнь рассматривается как «Устроенная» именно так? Все эти «темы», «антитезы» и «синтезы» — простые конструкции гордого человеческого ума — суть лишь бледные, мертвые тени мистической сущности Бытия, на мгновение проходящие через тайны смерти и воскресения, как говорят в строках Н. Заболоцкого

В XVII веке Рене Декарт произвел революцию в традиционной метафизике своим «Я мыслю, следовательно, существую»: впервые на первый план вышло сознание субъекта, а не внешний мир, и именно сознание стало новый фундамент философии. Рационализм Просвещения обычно ставил под сомнение важность метафизики: шотландский мыслитель Юм, в частности, пришел к выводу, что все истинное знание включает либо математические правила, либо неоспоримые факты, и поэтому метафизика бесполезна. «Содержит ли он какое-нибудь абстрактное знание о качестве или количестве? Нет. Содержит ли он какие-то экспериментальные рассуждения, связанные с неопровержимыми фактами? Нет. Тогда бросьте его в огонь: он может содержать только софистику и фантазию», — пояснил Философ.

Само таинство сверхмыслимо, оно составляет предел мысли, перед которым, как говорит поэт, оно «бессильно». Но именно поэтому эта семантическая ограниченность разума является вечным и могущественным источником метафизического мышления. Столкнувшись с этим пределом, можно наиболее полно и точно оценить различные варианты метафизических структур — насколько они подготавливают нас к пониманию и опытному сознанию в нашем собственном опыте существования. Само евангельское мистическое понимание смерти и воскресения не подлежит операционализации рациональных категорий, а есть именно тот свет, который изнутри преображает сознание и мышление. Как в физическом мире благодаря свету мы видим предметы, но сам свет не есть предмет, так и в области сознания всякая его предметность преображается в свете евангельской тайны.