Продолжение
3.1.3 Греко-христианский союз против гностицизма
Нелегко определить, является ли использование Доддсом исторического материала в заблуждение сознательным и преднамеренным. Однако в его основе лежат три способа манипулирования:
а) Он позволяет читателю думать, что христианство первых веков было таким же, как и современное, только гораздо более фанатичным,
б) Он скрупулезно собирает из христианских текстов и представляет все те формулировки, которые кажутся гностическими и неоплатоническими, и
в) Неоплатонические элементы, которые утвердились в христианстве лишь много позже, избегая уточнять, что в то время они были совершенно маргинальными. Но вопрос не в том, были ли какие-то гностические или неоплатонические формулировки или даже существенные уступки гностицизму (как в случае с Оригеном, которого Соборы клеймили "ересью металла"), а в том, была ли борьба с гностицизмом, что и является исторической правдой. Первые три века христианства - это именно неослабевающая, ожесточенная и длительная борьба с гностицизмом.
Мы согласимся с Доддсом в том, что фундаментальная тенденция эпохи - когнитивистская, но помимо констатации необходима серьезная интерпретация. Если рассматривать когнитивистский климат не как симптом неуверенности, а как духовный симптом кризиса греческой личности, то только в этом случае мы действительно обретаем понимание. Индивидуальное существование, доведя себя до конца, вдруг увидело, что его коллективная территория уходит у него из-под ног, и испытало муки распада.
Это и есть антропологическая основа "обращения к себе". Конечно, сам по себе поворот к себе не является гностицизмом. Он приобретает гностический характер, когда забывается причина, ради которой он начался, - поиск смысла и возвращение в мир с целью его реорганизации. Если в основе стихийного гностического климата лежит крушение смысла и разочарование от трудности его открытия заново, то гностицизм как совокупность идеологических систем, вероятно, можно объяснить как порождение столкновения христианства и стихийного гностического климата того времени. Если такой подход верен, то герменевтически более функциональным было бы рассмотрение "христианского" гнозиса как специфического "способа", которым фрагментированная атомистическая среда эллинистической периферии стремится поглотить и интегрировать христианство. "Христианский" гностицизм - это "оболочка", которая автоматически формируется вокруг христианства по мере его проникновения в греко-римский мир. Исходя из этой схемы интерпретации, языческое Знание можно понимать в значительной степени как "эхо" "христианского" Знания, поскольку примеров такого "резонанса" у нас предостаточно.
Особенно важно отметить, что гностический дуализм был направлен как против христианства, так и против преимущественно греческой традиции, которая была мироцентричной, а не отрицающей, социоцентричной, а не самоисключающей. Характерно, что родоначальник неоплатонической эзотерики Плотин быстро стал яростным противником гностицизма, хотя в своих ранних работах он заигрывал с гностическими взглядами. В борьбе с гностицизмом, христианским и языческим, неоплатонизм, по сути, отстаивает классическую греческую традицию, т.е. греческую индивидуальность и ее ценности. Именно "союз" христианства и неоплатонизма окончательно победит гностицизм. Именно сюда следует отнести широкое использование неоплатонической лексики христианами или соответствующие "христианские" заимствования неоплатоников.
Как оценить антропологическое содержание этого "лобового" объединения? При ответе на этот вопрос необходимо учитывать, что христианство предстает перед греческим атомом как более последовательный антигностицизм, чем неоплатонизм, и, следовательно, как "более греческий", чем он, т.е. более близкий к классическому греческому менталитету.
4. Экзистенциальная импотенция
Мы имеем, действительно, "волну пессимизма", которая делит мир на "внешний" и "внутренний", чтобы резко противопоставить их друг другу, отняв всю ценность у первого и отдав ее второму.
Однако этот "пессимистический" настрой сочетается с меланхолическим чувством ничтожности, в котором и следует искать антропологическое ядро проблемы. Как мы уже отмечали, ничтожность бывает двух видов: это ничтожность коллективистского человека, которую не преминул описать Доддс. Но есть и неэффективность греческого индивида, потерявшего свой полис, где он "произносил речь" перед своими знакомыми и где он отождествлял смысл своей индивидуальности с выдающимся участием в политических событиях.
Вопрос неудобного Человека: Для чего мы здесь? Для чего мы здесь? Это, конечно, не вопрос, задаваемый "счастливым человеком". "Отсутствие счастья" - явно современное и во многом ошибочное выражение, примененное здесь, - безусловно, будет ассоциироваться с антропологически недифференцированным несчастьем обоих типов, с сопровождающими их изоляцией, отчуждением и меланхолией. Но систематическая постановка экзистенциальных вопросов ведет лишь к бессубъектности человека, обретшего индивидуальность. Конечно, эта неуверенность не имеет ничего общего с неуверенностью в себе, если не растягивать слово "неуверенность" на все и ни на что. Симптомы меланхолии, сопровождающие неуверенность в себе, не являются симптомами неуверенности. В этом вопросе Доддс полностью упускает суть, причем не только из-за явного психологизма, но и потому, что не улавливает разницы в содержании двух категорий неуверенности, одна из которых связана с кризисом коллективизма, а другая - с кризисом индивидуализации.
Мы должны признать, что христианство предложило решение этой извечной проблемы неполноценности: У нас больше нет города, который должен быть, но есть будущий, который мы должны искать (Павел). Мы - странники и путешественники. Всякая чужбина - родина, всякая страна - чужбина (Послание к Диогнетону). Наша собственная система отечества иная (Ориген). В этом вопросе христианство оказалось более чем в ногу со своим временем: оно не только шло против течения, но и сумело повернуть его вспять. Конечно, коллективистский человек получил христианское решение одним способом, а индивид - другим. Один тип проблем решался одним типом, другой - другим.
В "нормальных условиях" с отсосом - выживание. Моя жизнь не имеет иного смысла, кроме ее воспроизводства. Выживание стало самоцелью. Здесь нет экзистенциальных проблем. Это "проблемы роскоши". Некоторые доктринеры определяют "несчастье" как "дистанцию" между желанием и возможностью его удовлетворения. Они даже дают его социальную меру: удаленность от правящего класса. Но даже когда мне удается заполнить этот "пробел" (вплоть до затыкания рта), либо потому, что я смог "реализовать себя", либо потому, что случайно "попал впросак", я обнаруживаю, что остаюсь "несчастливым", но по-новому: Опять "чего-то не хватает", но я не знаю чего. "Счастье" не совпадает с желаемой сытостью. Наоборот. "Кризис смысла", значит. И новый вид "несчастья". Обычный результат: душевная аннигиляция* и личностный распад. Реже - поиск духовной отдушины. И соответствующие "экзистенциальные" вопросы. В этом случае насыщение как бы выступает в качестве отправной точки для возникновения новых загадочных потребностей души. Как будто есть путь даже за пределы атома...
Так что не все экзистенциальные проблемы можно свести к недостаточности индивида, к политическому коллапсу его экосистемы. Хотя начало им положено. Но, следовательно, и ответы на них не заканчиваются. Пост, например, был придуман людьми, которые были сыты. Нет нужды говорить о том, что "неуверенность в себе" для всего этого - очень неподходящий термин.
5. "Причины" исторического успеха христианства
Доддс резюмирует четыре причины, которые в условиях "всеобщего упадка-антистали" определили победу христианства:
а) его непримиримое сектантство, которое всегда апеллирует к растерянным умам (которых много во "времена агонии"),
б) эксплуатация эндемического смертолюбия того времени (дающего богатые славословия и метафизические вознаграждения), и
в) гениальность христианских лидеров в развитии недискриминационной системы социального обеспечения.
Что Доддс прямо исключает, так это возможность того, что победа христианства была обусловлена "внутренними ценностями христианской веры". Короче говоря, победа христианства не зависела от содержания христианской веры!
У нас нет возможности рассмотреть эти причины вблизи. Остановимся лишь на его основной идее: то, как Доддс формулирует свои объяснения, отвечает только на вопрос, почему коллективистские массы приняли христианство. Он не отвечает на вопрос, почему греческие атомы приняли христианство. Коллективистский человек, в силу своей структуры личности, основанной на страхе, естественно, ищет в сообществе тепла и защиты в обмен на покорность и преданность. Но Индивид, находящийся в экзистенциальном поиске, в силу распада коллективной экосистемы своей свободы ("политическая" нетерпимость) не может по таким причинам присоединиться к христианскому сообществу.
6. Почему язычество было побеждено?
Цель всей интерпретационной кампании - исключить возможный вывод о том, что победа христианства могла быть следствием превосходства его ценностей над языческими. Это проявляется не только в попытке создать впечатление, что по основным вопросам идеи были если не идентичны, то схожи, но даже в том, как описывается поражение язычества: язычество потерпело поражение, потому что оно пришло в упадок. Оно потеряло веру, как в науку, так и в себя. Оно было в слабости и усталости. Его силы покинули его. Успех христианства объясняется слабостью его противника. Но этот аргумент ничего не стоит, потому что он просто констатирует факт, который нужно объяснить другими словами. Не добавляет веса и то преимущество, что победившее христианство не боялось смерти. Мужество перед лицом смерти впечатляет, но само по себе оно не порождает последователей. Я впечатлен, но впечатлительность просто заставляет меня обратить внимание на веру и действия, ради которых мученик бросил вызов смерти. Я обращусь в веру только в том случае, если найду в них нечто очень важное, оправдывающее самопожертвование. Это автоматически переводит дискуссию туда, где находится проблема, т.е. в сферу противоречивых ценностей.
Два гладиатора - язычество и христианство - претендуют на то, чтобы переманить мир на свою сторону. Разумеется, они не могли бы рассчитывать на победу, если бы их ценности, верования и практики не соответствовали гомологичным элементам-якорям народной души. Иными словами: христианство не могло бы победить язычество, если бы в народе не было благоприятной "предрасположенности", элементов "стихийного христианства". Аналогично: язычество не могло быть побеждено, если бы оно уже не было преодолено в народе, если бы оно не стало неспособным выражать тенденции народной души. Соотнося эти два течения, мы должны учитывать их силу, их народную основу.
Если посмотреть на конфликт "глобально", то мы поймем, что произошли два изменения всемирно-исторического масштаба: распад греческого города и создание греческого мира. Кризис зрелой греческой индивидуализации, с одной стороны, и вбрасывание больших коллективистских масс в воронку принудительной индивидуализации - с другой. И, конечно, две совершенно разные формы кризиса толерантности и идентичности, которыми сопровождаются эти явления. Таким образом, возникла двойная проблема: обеспечить выход из кризиса греческой индивидуализации и одновременно манипулировать индивидуализацией распавшихся коллективистских масс, которые накопились в результате формирования греческого мира.
Поэтому мы должны поставить двух "гладиаторов" в связь с этой двойной антропологической проблемой. Начиная со времен Платона, язычество упорно пыталось ее решить. Христианство включилось в ту же борьбу душой и телом. Оно предложило свое решение и убедило греческий мир в том, что оно наиболее приемлемо. И потому победило. Ответило
а) на потребность греческого духа выйти из своего кризиса, выйдя за пределы индивида и
б) на потребность в антропологической модернизации своей коллективистской среды.
7. Выводы
Источник ошибок нашего ученого лежит в его современной интеллектуальной отправной точке: "поздняя империя" была эпохой "декаданса". На самом деле это было совсем не так. Это была нормальная эпоха беспрецедентных и неоспоримых достижений, величайшим из которых было чудо распространения гражданских прав на весь римский мир.
Нет более подозрительных слов, чем "декаданс" и "прогресс". Идея "декаданса" была навязана настоятельной необходимостью рассматривать христианство как ретроградный шаг назад по сравнению с классической античностью. Именно эта цель, стоящая за термином, и определяет его использование. Зародившись в эпоху Просвещения, он был передан в учебниках истории и "обоснован" высокой риторикой историков типа Гиббона. С тех пор он вошел в школьное образование и со сменой поколений утвердился как неоспоримый факт.
Был только один вид "декаданса": это декаданс греческой личности. Но если говорить буквально, то это не "декаданс". Индивид всегда разрушается, когда достигает точки завершения. Но этот распад - просто способ, в котором проявляется созревание условий для его возрождения на более высоком уровне индивидуальности: на уровне Личности. Кризис индивидуализации - это не упадок. Декаданс в прямом смысле слова - это лишь подмена Индивидуума коллективистской апроскопией.
[1] "Коптизм" - термин коммунистического диалекта. Означает: назначение кого-либо на руководящую должность в обход всех обычных процедур. Разумеется, нет другого способа мирно сменить религию режима, кроме коптажа. Другой путь - это революция, как в случае со свержением католицизма в результате Французской революции и установлением религии света.
[2] E. R. DODDS. Язычники и христиане во времена агонии, от Марка Аврелия до Константина Великого. Александрия, Афины 1995 г. Английское издание 1990 г.
[3] К сожалению, мы не можем здесь подробно описать эти аттракторы. Мы вынуждены отсылать читателя к книге.
[4] Языческое знание содержится в таких текстах, как "Герметика", "Литургия Митры", "Халдейские дискурсы" и "Нуминозные цитаты".
Зиакас Теодорос
Интересно. Спасибо за публикацию
Спасибо.