За пределами аутентичности

В своей последней незаконченной работе Ханна Арендт подвергла резкой критике идею о том, что мы находимся в поиске своего истинного "я"

Когда я рассматриваю свою руку

– иностранную вещь, связанную со мной, –

я не нахожусь ни в какой стране,

я ни здесь, ни там,

я ни в чем не уверен.

Так начинается одно из стихотворений Ханны Арендт, написанное летом 1924 года после ее первого года обучения в Марбургском университете в Германии у философа Мартина Хайдеггера. Стихотворение под названием ‘Потерянный в себе" отражает чувство самоотчуждения. Это то чувство самоотчуждения, когда человек не уверен ни в чем, не говоря уже о себе.

С юных лет Арендт боролась с напряжением, которое она испытывала между тем, кем она была на самом деле, и тем, как ее воспринимали другие. Молодая, блестящая и явно еврейка, по сравнению со своими немецкими одноклассниками, она чувствовала себя другой. Нетрудно представить молодую Арендт, живущую одну, отказывающуюся посещать утренние занятия, изучающую Гомера днем для развлечения. Публично она была звездой, наслаждаясь вниманием, которое ей уделяли одноклассники и профессора из-за ее красоты и блеска. Но наедине с собой, внутренне, она была застенчивой, и ей было комфортнее наедине с собой.

После смерти своего отца, когда ей было семь лет, Арендт провела большую часть своего детства в его библиотеке. К тому времени, когда ей исполнилось 14 лет, она прочитала философские работы Иммануила Канта, труды своего будущего профессора Карла Ясперса о психологии мировоззрений, и самостоятельно выучила греческий и латынь. К 18 годам, когда я учился в колледже, прятаться в библиотеке больше не было возможности. Она активно боролась с тем, что значит стать личностью в этом мире, со своим одиночеством и чувством, что внутри нее есть нечто большее. Что значит добиться чего-то от себя, стать кем-то, а не никем? ‘Это больше, чем я есть? Есть ли в этом высший смысл?" - спрашивает она свою руку, руку, которая впоследствии напишет одни из лучших работ по политической теории в 20 веке.

Что это значит - открывать свое истинное, аутентичное "я"? Действовать с позиции аутентичности? Есть ли внутри себя более истинное "я", которое можно раскрыть? О чем мы на самом деле говорим, когда говорим о подлинности?

Аутентичность возникла как философская концепция из книги Хайдеггера "Бытие и время" (1927), опубликованной после Великой войны. В творчестве Хайдеггера предпринималась попытка восстановить Бытие из обыденности повседневной жизни, в которой люди существуют в мире с другими. Для него большая часть нашего повседневного существования неаутентична, потому что пребывание в мире с другими отвлекает нас от пребывания с нашими истинными "я", на которые мир не влияет.

Для Хайдеггера существовала разница между тем, что переводится как "Бытие" (с заглавной буквы B) и "бытием" (со строчной буквы b). Это различие указывает не на трансцендентное Существо, как это делает использование заглавной буквы ‘g’ в Боге, а скорее на тот факт, что человек не всегда является просто существом среди существ. Или, другими словами, Бытие означает, что существует более истинная версия "я", более аутентичная версия, которую можно пережить, только выйдя из потока повседневной жизни, того, что Хайдеггер называл ‘повседневностью’. И когда мы переживаем это Бытие, мы переживаем не просто нашу обычную жизнь, мы переживаем все, что означает быть людьми, включая нашу собственную неизбежную смерть, ту часть нас самих – наше небытие, – которая в противном случае остается скрытой от нашего сознания.

Источник: ссылка