105 лет назад большевики были отлучены от церкви.
“Безумцы, опомнитесь, прекратите свои кровавые убийства. То, что вы делаете, не только жестоко – это сатанинское деяние, за которое вы будете гореть в адском огне в будущей жизни и будете прокляты потомками ”. С этими словами глава Русской православной Церкви Патриарх Тихон обратился к народу в феврале 1918 года. Речь была ответом на антирелигиозные погромы, происходящие по всей стране.
Это положило начало длительному конфликту между советским правительством и православной церковью, который до сих пор отражается в российском обществе. Верующий, который также искренне поддерживает коммунистические идеалы и испытывает ностальгию по СССР, - это, казалось бы, противоречивый и экзотический тип человека, но довольно распространенный в России. Известным примером является политик Геннадий Зюганов, который считает, что сам Иисус Христос был коммунистом.
“Земной рай” без духовенства и церквей
Главные идеологи революции продемонстрировали открытое презрение к религии. Многие люди знакомы с фразой Карла Маркса: “Религия - это опиум для народа”. Владимир Ленин также не заботился о выборе слов, когда сказал: "Каждая религиозная идея, каждая идея Бога, каждый "флирт" с Богом - это самая невыразимая, опасная мерзость и мерзкая инфекция”.
Преследование христианской церкви началось сразу после революции, когда к власти пришли большевики. Не прошло и месяца, как протоиерей Иоанн Кочуров стал первым убитым священником, а также начались захваты церквей и монастырей. 1 февраля (19 января по тогдашнему календарю) вооруженные революционеры попытались захватить Александро-Невскую лавру, убив священника Петра Скипетрова и арестовав митрополита Вениамина и настоятеля лавры епископа Прокопия.
В ответ на эти действия Патриарх Тихон выступил с заявлением, в котором назвал революционеров “безумцами”, “монстрами” и “сатанистами”. Патриарх отлучил большевиков от церкви, запретив им причащаться.
Реакция Тихона была ожидаемой, но худшее было еще впереди. Притеснение религии было закреплено на государственном уровне. Первым таким актом был "Указ об отделении Церкви от государства”, подписанный на следующий день после заявления патриарха.
Закон юридически лишил церковь всех привилегий, и страна стала светской. Сегодня такой закон вряд ли кажется удивительным, но в то время это был серьезный удар для России. Большинство населения были православными, почти два столетия церковь была частью государства и управлялась государственным учреждением – Синодом, браки регистрировались в православных церквях, и многие священники получали государственную пенсию. В новом указе вся церковная собственность была объявлена принадлежащей народу, и фактически собственность была конфискована в пользу атеистического государства. Однако все это было лишь верхушкой айсберга.
Красный террор и Церковь
Через год после того, как Патриарх Тихон предал большевиков анафеме, он обратился к Совету народных комиссаров с подстрекательским посланием, в котором обвинил советское правительство в кровопролитии и обмане.
Однако в целом он придерживался сдержанной позиции и высказывался в пользу церкви как аполитичной структуры. Он призвал христиан к молитве и покаянию: “Сопротивляйтесь им силой своей веры, своим мощным общенациональным призывом, который остановит безумцев и покажет им, что они не имеют права называть себя защитниками национального блага”.
Патриарха неоднократно помещали под домашний арест – сначала в 1918 году, затем в 1919 году и, наконец, в 1922 году. Органы государственной безопасности пытались заставить его признаться в антигосударственной деятельности, но Тихону не в чем было признаваться. Тем не менее, в 1923 году он подписал знаменитое “покаянное” заявление, адресованное Верховному суду Российской Советской Федеративной Социалистической Республики (РСФСР), известное словами: “... с этого момента я не враг советской власти”..Защита мира и стремление сохранить церковь не помогли Патриарху – его часто арестовывали, он находился под следствием и пережил несколько покушений.
Тихон умер в больнице 25 марта 1925 года. Агенты государственной безопасности не давали Патриарху покоя до последнего вздоха. Его жизнь была постоянным поиском компромисса, о чем свидетельствуют слова, цитируемые его современниками: “Пусть мое имя погибнет в истории, если только это принесет пользу Церкви”.
Однако ни примирительная позиция Патриарха, ни его жертвенная смерть не остановили преследования верующих. Революционный лозунг: “Да здравствует красный террор!” потряс православную церковь. Начиная с зимы 1918 года, когда Патриарх был еще жив, революционеры расстреливали религиозные процессии в Воронеже, Луцке и Харькове. С 1918 по 1923 год были убиты 28 епископов, тысячи священников и более десяти тысяч верующих. С февраля по май 1918 года 687 человек были убиты при попытках защитить церковную собственность.
Насилие было вызвано двумя факторами. Сначала церковь и верующие были объявлены “контрреволюционерами”, врагами большевизма и сторонниками возрождения монархии. Во-вторых, убийства и грабежи были совершены идеологическими большевиками, движимыми пропагандой или исповедующими коммунистические идеалы.
Если вы не можете это уничтожить, приспособьте к своим потребностям
Тем не менее, в России все еще было намного больше верующих, чем убежденных коммунистов. Поэтому, чтобы быстро отвлечь людей от веры, большевики выбрали другое средство – они создали новую церковь, лояльную государству.
Некоторые священники во главе с Александром Введенским признали советское правительство и получили разрешение на создание параллельной религиозной организации – “Живой церкви” или Церкви обновленцев. Они даже добились аудиенции у председателя Центрального исполнительного комитета и видного советского политика Михаила Калинина, что привело к созданию Высшего церковного управления.
Члены ”Живой Церкви" поддерживали советское государство, признавая его законным и справедливым. Количество приходов в этой организации постепенно росло, и им были переданы традиционные православные приходы. В 1925 году организации принадлежало 9093 прихода (треть всех приходов в стране). Но потребность в фиктивной организации была недолгой, СССР оставался атеистическим государством, и к концу Второй мировой войны “Живая Церковь” прекратила свое существование.
Патриарх Сергий сыграл важную роль в истории этой организации. Многие верующие до сих пор обвиняют его в создании православной церкви, контролируемой государством. Сергий был митрополитом Владимирским во время Октябрьской революции. В 1921 году он был арестован и отправлен в Бутырскую тюрьму, но вскоре был освобожден и сослан в Нижний Новгород, где он принял свое первое историческое решение. Вместе с двумя другими митрополитами он признал церковь обновленцев “единственной законной”. Это было серьезным преступлением против православной канонической церкви, даже если Сергий не признавал многие реформы обновленцев.
В 1922 году Сергий изменил свое мнение. Он полностью отрекся от церкви обновленцев и публично покаялся в 1923 году.
После смерти Патриарха Тихона Русская Православная Церковь осталась без лидера. Место Патриарха занял его заместитель – патриарший местоблюститель, должность, которую вскоре занял митрополит Сергий. В 1926 году он был арестован агентами государственной безопасности и обвинен в связях с эмигрантами, но шесть месяцев спустя Сергий снова стал местоблюстителем Русской православной Церкви и написал важный указ “Декларация митрополита Сергия”.
В нем Сергий осудил эмигрировавших священнослужителей, назвал их “нашими внешними врагами” и заявил, что церковь не выступает против советского государства. Это было первое крупное признание советской власти Православной Церковью и остается спорным среди верующих.
Роковой 1937 год
В 1930-х годах, несмотря на робкое начало диалога между церковью и властями, преследования не прекратились. За эти годы православная церковь была значительно ослаблена, количество приходов и священников значительно сократилось, а советский гражданин мог получить христианское образование только тайно. Антирелигиозная пропаганда усилилась с помощью литературы, прессы, кино и образования. Советский гражданин воспитывался с презрением к христианству, и к 1931 году более 5 миллионов человек были членами “Союза воинствующих атеистов”. Церкви был нанесен катастрофический удар, но большинство русских людей по-прежнему придерживались своей веры.
В 1937 году в СССР была проведена перепись населения. Его результаты удивили и встревожили лидеров Советского Союза. 56,7% советских граждан все еще считали себя верующими, несмотря на риски и широкомасштабную пропаганду. Результаты вызвали новую волну репрессий.
В 1937-1938 годах Политбюро большевиков одобрило план, устанавливающий квоты на казнь. Священники и духовенство подпадали под категорию “антисоветских элементов”.
С августа по ноябрь 1937 года было арестовано 31 359 “церковников и сектантов”, среди которых были 166 митрополитов и епископов, 9 116 священников и 19 904 верующих. В общей сложности 13 671 человек были приговорены к смертной казни, в том числе 81 епископ, 4629 священников и 7004 простых прихожан.
В Российской империи насчитывалось 78 тысяч православных церквей. К началу Второй мировой войны их число уже сократилось до сотен - по разным оценкам, от 120 до 400 приходов. Число священников сократилось по меньшей мере в 20 раз, до 5700.
В конце концов, война прекратила преследование церкви.
Война и право Церкви на существование
После нападения нацистской Германии на Советский Союз Церковь и советское правительство объединили свои силы для борьбы с захватчиком. Патриарх Сергий обратился к народу в первый день войны, на 12 дней раньше, чем Сталин, заявив:
Российскому народу не в первый раз приходится терпеть испытания. С Божьей помощью мы превратим фашистского врага в пыль ”.
Церковь организовывала молебны и собирала деньги для помощи армии. Верующие собрали более 8 миллионов рублей на создание танковой колонны в честь Дмитрия Донского, великого русского святого. В общей сложности Церкви удалось собрать более 200 миллионов рублей на нужды фронта во время войны.
В 1943 году Иосиф Сталин встретился в Кремле с тремя митрополитами Русской православной церкви. Патриархат был официально восстановлен в СССР. Впервые после Патриарха Тихона был назначен новый церковный лидер - Патриарх Сергий. Власти легализовали Синод и архиерейские соборы, открыли много церквей и монастырей и освободили некоторых священников из лагерей и ссылок.
Русский святой воин Александр Невский стал важной частью советской пропаганды военного времени. Его изображения были напечатаны на плакатах, и о нем был снят фильм. Также был проведен воздушный крестный ход с иконой Божьей Матери, помещенной в самолет и пролетевшей над Кремлем и Москвой.
Новые преследования
После победы в войне Сталин продолжил мирную политику в отношении церкви и даже хотел провести Вселенский собор и объявить Москву центром мирового православия.
Однако Собор не состоялся, поскольку интерес Сталина к церкви быстро угас. С 1948 года и до смерти “вождя народов” православные церкви оставались закрытыми, а репрессии возобновились. В 1948 году за религиозную деятельность было арестовано 3296 человек, а в 1949 и 1950 годах это число удвоилось и превысило 6000. Преследования не были такими жестокими или широкомасштабными, как в 1937 году, но они снова потрясли едва восстанавливающуюся церковь.
После смерти Сталина у Православной церкви наконец появился шанс вырваться из-под контроля государства. Многие церковные общины были зарегистрированы властями и не подвергались преследованиям. Однако это продолжалось недолго.
Следующий советский лидер, Никита Хрущев, снова начал притеснять церковь. Его набор антирелигиозных мер стал известен как “хрущевская церковная реформа”. Хотя верующих больше не расстреливали и не пытали, как в 1920-х годах, новая политика была направлена на тюремное заключение и закрытие церквей. Собственные слова Хрущева многое говорят о целях реформы. В 1961 году он заявил,
Я обещаю вам, что скоро мы покажем последнего действующего священника по телевизору! ”
Реформы начались в конце 1950-х годов, когда в Совете по делам Русской православной Церкви произошла крупная “чистка”. Председатель был отстранен от должности, а Совет был заполнен членами коммунистической партии, активно участвующими в реализации “новой” политики государства.
После встречи с новыми членами Совета в начале 1958 года преемник Сергия, Патриарх Алексий I, сказал: “Вероятно, новым товарищам будет трудно работать с Церковью, поскольку они были активны в антирелигиозной деятельности”.
В 1961 году под давлением Совета по делам Русской Православной Церкви Священный Синод принял постановление, запрещающее всем священникам заниматься хозяйственными делами в приходах. Вместо этого ими управляли люди из церковного совета, которые даже не были верующими. Архиепископ Никон напомнил о результатах реформы: “Духовенство стало подчиняться старейшинам, которые часто действовали по собственной воле Духовенству не разрешили присутствовать на собрании, на котором был избран церковный совет. Атеист мог решать судьбу церковной общины, но священник не имел на это права... ”
Советское правительство ввело в действие все государственные меры по притеснению церкви: монастыри, монастыри, церкви и духовные семинарии были закрыты. Из восьми семинарий, действовавших в 1947 году, только три остались открытыми после хрущевской кампании. Власти отказались регистрировать новые приходы и закрыли существующие. Главные соборы в Новгороде, Орле, Риге и Кишиневе были закрыты, а исторические церкви в Москве, Санкт-Петербурге и Красноярске были разрушены.
Борьба с церковью сопровождалась активной антирелигиозной пропагандой. Пресса регулярно публиковала статьи с критикой церкви, распространение пропаганды увеличилось, а верующих официально называли “мракобесами” и “фанатиками”.
Хрущев также пытался использовать космическую программу для усиления своих антицерковных настроений. Он, как известно, упомянул Юрия Гагарина в речи 1961 года, сказав, что космонавт "полетел в космос, но не увидел там никакого бога". По иронии судьбы, сам Гагарин, как говорили, был верующим, который хранил иконы в своем доме.
Самым известным космическим атеистом был Герман Титов, чей полет последовал за полетом Юрия Гагарина на четыре месяца. В 1962 году он сказал американской аудитории, что не видел ни богов, ни ангелов в космосе. Этот плакат, на котором написано "Бога нет!", посвящен ему.
Церковь после Хрущева
Хрущев был вынужден уйти в отставку в 1964 году, и последнее из самых трудных времен для церкви, наконец, подошло к концу. Для СССР следующие 20 лет вошли в историю как “эпоха застоя”. Советские граждане больше не верили в “светлое атеистическое будущее”.
Тем не менее, число приходов все еще сокращалось, хотя и более медленными темпами. Любая публичная демонстрация религии была запрещена, крещения и венчания в церкви проводились тайно, и людей могли уволить просто за посещение церкви.
Были также случаи уголовного преследования. Например, учитель математики Б. Талантов умер в тюрьме после заключения за сбор подписей против закрытия церкви в Кировской области. Бывший студент Института кинематографии был приговорен к пяти годам ссылки за антисоветскую пропаганду после того, как его поймали на проведении религиозных и философских семинаров и распространении христианской литературы.
Тем не менее, был и некоторый прогресс. В 1981 году издательский отдел Московского Патриархата переехал из небольшого монастырского помещения в специально построенное здание. Журнал Московского Патриархата показал, что число сообщений о рукоположениях значительно увеличилось после 1978 года. Это означало, что становилось легче принять сан священника. В это время также возникли диссидентские религиозные круги и появились харизматичные проповедники, такие как известный миссионер Александр Мень.
Последние годы существования Советского Союза
Церковь укрепила позиции в последние годы существования Советского Союза после прихода к власти Михаила Горбачева и начала “перестройку”. Движение к демократическому обществу требовало совершенствования законодательства и уважения прав и свобод граждан, включая право исповедовать религию и свободу слова.
Однако демократизация начала приносить пользу Церкви только в 1987 году, когда православие наконец смогло выйти из тени и возобновить образовательную и духовную деятельность. Приходы начали регистрироваться, и распространение религиозной литературы больше не было уголовным преступлением. В том же году государство объявило амнистию для осужденных диссидентов и священников, заключенных или сосланных за религиозную деятельность.
1988 год ознаменовался исторической датой: 1000-летием Крещения Руси. По этому случаю в окружении журналистов Михаил Горбачев встретился в Кремле с Патриархом Пименом. Горбачев назвал Крещение Руси “важной вехой в многовековом формировании национальной истории, культуры и российской государственности”.
Этот момент можно считать полной остановкой в давнем конфликте между православной Церковью и советским государством. Всего через пару лет СССР исчезнет навсегда, оставив Россию иметь дело с оставшимися “воинствующими” атеистами и церковью, готовой к компромиссу с властями.
Автор: Георгий Ткачев, российский журналист, специализирующийся на политике и религии
