Тридцать лет спустя : геноцид в Руанде помнят

.

Геноцид в Руанде: тридцать лет спустя свежие раны детей резни

7 апреля 1994 года в этой маленькой африканской стране началась одна из самых кровавых этнических расправ в истории. С тех пор долгая работа по примирению между хуту и ​​тутси сделала свое дело. Но каждая семья продолжает нести часть траура и сталкивается с трудностями все еще травмированного общества.

.

Перед внушительными воротами мемориала геноцида Ньямата, примерно в тридцати километрах к югу от столицы Кигали, свинцовую тишину внезапно нарушает звук мотоцикла, поднимающего шлейф красной земли. Дамаскин Нийибизи выходит, улыбаясь. «Я живу сразу за нами, в нескольких сотнях метров», — сказал он, указывая на один из бесчисленных холмов. В 1994 году Дамаскину исполнилось 17 лет. Именно там, в этой церкви, вот уже тридцать лет покоятся останки расстрелянных членов его семьи. «Мои родители и шесть братьев и сестер. Мой брат и я — единственные двое, кто выжил. Два месяца мы прятались на болотах и ​​возле церквей. »

Там собралось десять тысяч человек, думая, что они в безопасности в этом священном месте после насилия, « начавшегося в марте; они сказали, что собираются перерезать всех тутси », — вспоминает Дамаскин. Когда утром 11 апреля прибыли вооруженные силы Руанды и ополченцы «Интерахамве» , начались убийства. За четыре дня было убито более 10 000 человек. В церкви, изрешеченной ударами гранат и пуль, облачения, разложенные на скамьях, и алтарная ткань обагрены кровью; в склепе, выложенном белой плиткой, находятся десятки полуоткрытых гробов, из которых торчат голени, челюсти и черепа.

.

Дух примирения

.

Сегодня тела 45 000 человек, погибших в районе Ньяматы, собраны в церкви или в братских могилах возле здания. «Когда 16 мая резня закончилась, когда прибыл РПФ (Патриотический фронт Руанды – прим. Ред.) , я сказал себе: «Жизнь будет продолжаться. «Мне хотелось здесь остаться, и я начал учиться», — говорит Дамаскин.

Прошло три десятилетия. И, как и многие выжившие, Дамаскин регулярно приходит медитировать. Он оценивает прогресс, достигнутый его страной: «Руандийское общество живет хорошо, единство и примирение сильны, больше нет проблем ненависти среди людей; мы делаем все вместе. » Он настроен положительно, перечисляя «сельскохозяйственные кооперативы, ассоциации, гачака…»

Эти традиционные суды (произносится как «гатчатча»), своего рода общественные суды, созданные «в духе примирения» , руандийцы часто приводят их в качестве примера. Созданные в период с 2001 по 2012 год, они позволили судить почти два миллиона человек, не считая высокопоставленных сановников и идеологов геноцида. Но Дамаскин считает, что если на протяжении десятилетий, до геноцида, «государство разделяло руандийцев, то сегодня оно иногда отрекается от народа».

Однако история Рене далеко не мирная: вся его семья умерла в 1994 году. «Мои родители, мои бабушка и дедушка, моя сестра. Я единственный выживший. Мне рассказали эту историю позже. Меня приняла семья конголезцев, которые бежали в Заир, потому что им сказали, что РПФ собирается их убить. Затем семья тутси привезла меня обратно в Кигали, где осталась моя тетя Эмма, которая меня вырастила. »

Рене вспоминает чувства, которые переполнили его, когда он узнал о геноциде, в 12 лет, в школе. «У меня было желание отомстить, я хотел найти убийц своих родителей. Потом, когда я вырос, я сказал себе: «Если они использовали эту силу для подготовки к геноциду, то и мы можем использовать ту же силу для мира…»

Хотя его страна прошла долгий путь, Рене каждый день видит трудности все еще травмированного руандийского общества. «Несмотря на успех или богатство, в глубине семей проблемы всегда являются последствиями геноцида. Не бедность заставляет этих детей оказаться на улице – даже в правительстве они так думают. Трудно исцелиться от того, о чем ты не знаешь, и руандийское общество не хочет думать о причинах. Наш опыт показывает, что это ментальная проблема: отсутствие надежды. »